英雄群星——文明天宇的时代精神坐标

孙皓晖

我们曾经有过一种哲学观，将社会对英雄的推崇称之为英雄史观。

我们严厉地否定了这一史观，认定它是人民史观的对立面。后来，我们有所纠正，认定了一种貌似公允的表述：历史是英雄和人民共同创造的。作为一种语言艺术，谁都知道，“共同”的实际含义，是对英雄作用的大大消解。时至今日，我们已经无法判断，是这种哲学观诱发了社会意识的平庸化，还是社会意识的平庸化巩固了这种哲学观？总之是，互相不了了之。尊奉这种哲学观的国家意识，不再激发倡导民族与社会的英雄精神。迅速平庸化的社会意识，也滑向了回避英雄的蓬间雀道路。两相默许，英雄精神所要求的英雄现象，在我们日益滋润的社会生活中几乎销声匿迹了。

英雄精神的泯灭，英雄人物的凋零，是一个民族一个国家最大的悲哀。

在我们长达五千余年之久的文明史上，英雄始终是我们族群前进的精神旗帜，是文明天宇永恒的时代精神坐标。作为一颗颗不固定地闪烁在特定历史天空的巨星，英雄们浓缩了特定时代的特定精神，成为一个时代最具典型性的代表，最为形象的旗帜。英雄们始终以他们的创造精神、牺牲精神、实际业绩以及无与伦比的精神感召力，呼啸行进在各个时代的最前列，不断激发着我们民族的生命状态与精神活力。所有的历史难题，所有的国家兴亡，所有的社会危难，所有的民间疾苦，到处都有曾经的英雄身影。虽然，我们的民族始终没有一座历史英雄的纪念殿堂。但是，他们烙进了我们的记忆，他们被历代史官刻进了渗透滴滴汗水的青史。

没有以大禹为轴心的那群治水领袖，我们这个族群无法走出洪荒时代。

没有齐桓公与管仲的九合诸侯，华夏文明早已经被野蛮文明吞没。

没有秦孝公与商鞅的深彻变法，我们就没有那一段最为成功的法治社会。

没有秦始皇、王翦、李斯、蒙恬等帝国领袖层，我们就没有统一的中国文明。

没有1840年以来无数的救亡英雄，就没有我们今天的国家生存方式。

没有五千年以来无数英雄汇成的脊梁长桥，我们的文明就无法走到今天。

……

这是一群最高层面的大英雄，大圣贤。赞颂他们，承认他们，只是因为他们是历史选择的整个社会的宏观掌控者，他们的作为，在很大程度上决定着我们族群的历史命运。他们的贡献最大，他们的牺牲最多。与他们相伴的，是社会各阶层的英雄。这些英雄是族群的脊梁，是社会的中坚，是更贴近我们的团队旗帜。在战争连绵不断的时代，在民间高举反战反暴政旗帜而主张“兼爱非攻”的墨子学派，是这样的英雄；无数活跃在各个时代的民间游侠们，也是这样的英雄；无数在天灾人祸中挺身而出，牺牲自己而拯救全体的烈士，也是这样的英雄；各级官员中那些清廉刚直而敢于作为者，也是这样的英雄；在无数次民族危难中勇于赴难的战场勇士，更是这样的英雄……

一个高度文明的民族，一个奋发进取的民族，英雄从来都是前赴后继的。

英雄是什么？或者，什么样的人才是英雄？

英雄的人民性，是英雄之为英雄的本质特征。英雄产生于人民构成的社会土壤。英雄从来都不是人民的对立概念，恰恰相反，一个人只有属于人民，他的志向，他的作为，才能成为英雄的业绩。因为，英雄的本质不是一己私欲，而是大公之心。唯为群体牺牲自己，唯为社会奉献自己，才是英雄本色。因为，即或从价值交换的体系说话，英雄也必须先为群体付出，才能换取群体的尊崇与爱戴。所以，英雄的天赋基因，就是强烈的群体性，也就是人民性。所谓远大志向，所谓英雄情怀，说到底，其根本方面就是天下之心，就是苍生之愿，就是为社会做大事主动精神。舍此之外，岂有它哉！不承认英雄的人民性，而将英雄作为看作博取名利的个人行为，是典型的恶意蓬间雀。

在一个时期，我们曾经发明了一种消解英雄的理论，叫作个人英雄主义。在整个人类文明史上，只有我们的这种理论，将英雄与个人主义联系起来，以个人主义的恶名扭曲埋葬英雄行为，对英雄实行了令人啼笑皆非的诛心之法———不论行为效果，先问你的心理动机！很难说，这种滑稽理论对于我们的平庸意识的形成有多大程度的影响。可以明确的是，这种理论只诞生在我们这个族群，其根源一定深藏在某些久远的阴暗角落。

英雄的牺牲精神，是英雄之为英雄的第一个形式特征。古往今来，举凡英雄，皆与牺牲联系在一起。牺牲的方式各不相同，但牺牲是必然的。在种种牺牲之中，牺牲生命是最高典型。无论是第一层面的领袖英雄，还是各个层面的不同英雄，面临危难而敢于牺牲自己，都是最基本的共同特质。

商鞅变法成功之后，又为护法而牺牲，获“极心无二虑，尽公不顾私”之青史赞誉，是一种典型牺牲。秦始皇殚精竭虑创造统一文明体系，50岁劳碌而死，则是另一种牺牲。墨家学派舍生赴难，死不旋踵，是一种典型的牺牲精神。田横八百壮士，在国家灭亡之际投海殉国；中条山抗战，八百陕军将士于绝境中跳入黄河死难，是典型的群体牺牲……董存瑞、黄继光、邱少云、十九路军的大刀队、红四方面军的女红军团，以及无数的公开的或秘密的死难烈士，哪一个不是以牺牲生命的形式而成英雄壮举的？“为有牺牲多壮志，敢教日月换新天”，正是这种为群体、为社会、为民族、为国家的牺牲精神，构成了英雄群像最为动人心魄的魅力。世无牺牲，何来英雄？惊天地泣鬼神者何，宁非如此哉！

英雄的创造性，是英雄之为英雄的另一个形式特征。创造性，是人类前进的第一动力。创造性的行为，就是英雄行为。所谓人杰，所谓英雄，他们都与创造性有着天然的联系。举凡英雄，皆有非常之举。所谓非常，最主要的方面就是一种解决重大问题的创造才能。

极而言之，远古时代的文明创造者们最能说明问题。神农氏尝百草而死，舍身实践而为我们民族创造了最早的医药体系；大禹改堵水之法为疏导百川入海之法，以当时最具创造性的思维方式完成了最为伟大的治水工程，引领我们族群走出了洪荒时代；秦始皇领导层于统一中国政权之后，思维继续迸发出空前的创造力，接踵完成了统一文明体系的创造，使我们的文明稳定性与生命力远远超前于当时的西方罗马帝国；还有那些发明火、发明车、发明船、发明熟食、发明房屋、发明服饰、发明驯养家畜者等等，哪一个不是以极大的创造性完成了伟大的业绩？此后两千余年之中，任何时代的人杰英雄，几乎莫不如此。

英雄皆有实际功业，是英雄之为英雄的第三个形式特征。古往今来，英雄都不是虚幻的，而是实实在在的。所谓实在，就是英雄的业绩性———无业绩不成英雄。不能想象，一个人没有实际的作为与贡献，而能被社会称之为英雄。而这种业绩，又是多种形式的，多种领域的。政治的，军事的，经济的，救灾的，救难的，治学的，民生的，无论哪个领域哪种形式，都是必须有过人的业绩非凡的贡献，才能成为英雄。这一点，大约没有人怀疑。

在上述各种特征中，以创造性最为灵魂。

任何一个时代，可以没有人民性（大家姑且都是个人主义者），也可以没有牺牲（大家都苟且地平庸地活着），也可以不追求任何功业（大家都一个面孔随大流）。虽然，这样的社会生活与文明水准一定是低下的。但是，毕竟还可以活命。唯独不能舍弃的，是生命主体的创造性，是社会对创造性的恒久需求。假如人人都没有了开拓创造的欲望，都没有了创新的思维方式与创造性的行为，我们可能早早地便灭亡于任何一次灾难之中了。至少可以明确地说，我们无法走出四千年前那个洪水滔天的洪荒时代！因为，大禹不会创造出疏导之法，或不愿意将自己的疏导之法贡献于社会，治水运动无法成为有效的社会力量，我们的先祖生命只能被卷进滔滔洪水。至于其后的无数次灾难与战乱，我们更是惶惶然不知所终了。

还有一种理论，说社会历史需求是创造的根本，英雄的出现只是偶然；只要社会需求，没有大禹会有小禹。实际上，这种貌似深刻理性的说法，完全是一种狡黠的诡辩。他们的根本点，是想通过消解一个个既定英雄的伟大性，来从总体上消解社会的英雄精神。实际上，假如大禹不出现而出现了小禹，那小禹不照样是英雄？对于相同的社会危难与历史难题，哪个人解决，哪个人就是英雄。承认英雄，承认英雄的社会历史作用，有必要一定去纠缠英雄的偶然性还是必然性么？“不管黑猫白猫，捉住老鼠就是好猫。”这是事实。蓬间雀们却要纠缠，说黑猫不一定是好猫，捉住老鼠只是黑猫的偶然性（运气好）而已，因为黑猫不捉老鼠，白猫也能捉住老鼠。

诡辩命题永远是脆弱的，永远是寄托于假想根基的。

除非，我们的社会不再需要创造性。

否则，英雄永远都是社会前进的先锋力量。endprint