李 雪
(河北省歌舞剧院演艺有限公司 河北 石家庄 050000 )
民族声乐包括了戏曲、曲艺以及民谣等多种传统艺术形式,随着中华民族的诞生而流传于世,并在时代的发展与变迁过程中不断的演变与发展。传承与发展民族声乐对于保护和发展我国的传统文化,认识了解我国历史具有十分重要的意义。
我国的民族声乐艺术具有悠久的传统,经历了秦汉乐舞的辉煌,唐宋歌舞的盛况,近世俗乐的繁荣,取得了不断的发展。传统的戏曲音乐中,说唱音乐以及时调小曲是从宋元发展而来的,经过相互吸收与融合,形成了多样化的声乐表演形式以及艺术风格。此时的声乐艺术颇具戏剧性与生活气息。传统戏曲与说唱艺术在十三四世纪经过搜集与整理,形成了诸多民族声乐理论,取得了更进一步的发展。在我国传统声乐的发展过程中,明代的魏良辅起到了巨大的推动性作用,他结合自身丰富的舞台经验,钻研出了新型的声腔与唱法,不同类型的人物能够通过音色区分,使得戏剧舞台艺术日趋完美,形成了现今的昆腔。以京剧为代表的地方戏曲在十九世纪中叶争妍斗艳,百家争鸣。由于我国历史悠久,地域辽阔,民族众多,各地的戏曲也格局特色,形成了弋阳腔、皮黄腔、梆子腔、昆山腔等多种唱腔,并部分保留至今。
随着民歌的诞生,其演唱技法也逐渐形成并取得了一定程度的发展,这种演唱技法淳朴自然,拥有浓浓的民族特色,生动鲜明的反映出了民族自身的思维方式、生理结构、欣赏习惯以及审美情趣。因此,无论经过何种演变,经历何种发展阶段,其内在的价值体系都无法被其他的民族文化取代。在劳动者的世代传唱中,民歌的歌词愈发精炼,其内在的艺术手法更是劳动者智慧的结晶,具有历史研究价值与教化作用。
我国民族声乐的形态转化将民族声乐的固有规律作为基础,使用科学的发声方法统一技术与技巧的表现方式。唱歌发生的基础与动力是气息,无论是发音的准确性,音值的优美性还是歌曲情感表达的传神性都与气息息息相关。因此,声乐中的气息训练尤为重要。在千百年的发展过程中,我国的民族声乐并没有形成依据生理体验获取气息方法的完整阐释,而是摸索到了与自身情况相适应的全新发展道路。这主要体现为气息与语言在发音规则以及吐字方法方面的完美结合,这种结合将汉语作为基础,汉语体系中数量较多的辅音以及较为靠前的发音方法使得我国民族声乐的唱腔纤小动人而甜美明亮,真正实现了从“依字行腔”、“字正腔圆”到“声、韵、调”有机结合的转变。这种发音原理通过合理内化与整合,改变了我国民族声乐的形态转变进行,在其专业化的道路中能够得到进一步的巩固与发展。
我国音乐的专业化发展时期起自上世纪的上半叶,直接反映了我国社会的变革特征。民族声乐的专业化主要体现在两个方面,第一,民族声乐作品的专业化创作阶段开始,大量优秀作品不断涌现,既反映了时代的特性,也集中体现了我国的民族精神,同时,也展现出我国音乐的深厚底蕴。第二,民族声乐艺术表演的专业化阶段到来。民族声乐的表演融入了包括合唱、齐唱、独唱、重唱在内的西方声乐的表演形式,声乐表演队伍也逐渐发展壮大,声乐教育取得较快发展。在这个基础上,随着我国民族声乐的继续传承与发展,其发展轨迹也逐步科学化与合理化。
民族声乐的传承与发展离不开保护与整体传承,需要运用最为理想的方式传播民族声乐。第一,要实现对发声风格、曲调风格以及语言风格三者的分别保护与传承。在这个过程中,要将各个声乐类别按照这三个方面进行分别的整理与总结,要安排专业的工作人员将相关的文字资料、视频音频资料进行分类保存,相关部门要为该项工作提供资金、设备以及技术支持。同时,由于声乐风格三个方面相互影响相互联系,因此在保护过程中应当建立完整的传承体系,不能割裂三者关系。
在传承与发展过程中,必须摒弃“民族音乐是落后的”这种错误观念。要对受众主体与民族的声乐风格进行区分。通过剖析不同的音乐风格与受众主体,将我国传统声乐艺术的精髓传递给不同的受众群体,将同样的音乐内涵用多种形式进行传承,并实现传承与发展的有效结合。
我国的民族声乐在数千年的传承与发展过程中,体验了内在规律性以及包容性与革命性的。其中,内在规律性主要体现为传承发展过程中的职业化与民间化形结合,二者相互演化与推进,形成了多样化的艺术表现形式;而包容性与革新性主要体现在对外来文化的态度以及对于自身发展趋势的认知,因此,研究民族声乐的传承与发展,对于促进我国民族声乐的进步具有不可忽视的现实意义。
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