王安石诗学思想新探

李唐

（哈尔滨师范大学国际文化交流学院，黑龙江 哈尔滨 150080）

王安石诗学思想新探

李唐

（哈尔滨师范大学国际文化交流学院，黑龙江 哈尔滨 150080）

王安石论诗以“适用”功能为目的，又注重诗歌的审美特性，讲究情感充沛，强调自然清新，主张意味隽永、提倡琢炼工巧，对诗歌艺术有着比较全面而深刻的认识。而且，把这些认识一一付诸自己的诗歌创作实践之中，对当时和后世许多诗人，乃至一定时段的诗歌风气，都有着重要影响。

适用；清新自然；意蕴深长；工致

王安石的诗歌创作，以其大政治家、思想家而兼杰出诗人独具个性的艺术风貌，卓立于宋代诗坛，在中国诗歌史上，为“唐音”到“宋调”的嬗变起了重要的枢纽与奠基作用，在一定程度上成就了宋诗面目。王诗的成就自应与他的诗学思想有关。以往，谈及王安石的诗学思想，往往强调其功利主义的目的论。问题是，如果他的诗歌观念仅仅止于功利主义，则其诗歌有如此成就，也就难于理解了。

关于王安石的诗学思想，论者每每引用他在《上人书》中的一段话来说明，即：所谓文者，务为有补于世而已。所谓辞者，犹器之有刻镂绘画也。诚使巧且华，不必适用，诚使适用，亦不必巧且华。要之以适用为本，以刻镂绘画为之容也。①王安石的这段话确实比较集中、明确地表述了他的“以适用为本”的文学主张，但这些主张都是就“文”而言的，而具体到诗歌，毕竟还有其自身的规律和特点，因此王氏的诗学思想就不是“适用”说能简单代替的了。

首先，基于作为大政治家的经世致用的文化思想，“适用”自然仍是他的诗歌观念中的重要原则。他在《诗义序》一文中说：《诗》上通乎道德，下止乎礼义。放其言之文，君子以兴焉；循其道之序，圣人以成焉。②他认为，《诗经》中的诗歌既寓道其中，又含礼义标准，君子、圣人悟其言、遵其道而行，就会获得成其为君子、圣人的条件。《诗经》是诗歌的最高典范，他对《诗经》的认识表明，他同样视诗歌为传播人们应遵循的道与礼义之“用”，与“适用”说是一致的。不过，他又明显注意到诗歌的特点，对于诗歌来说，文辞就不仅仅是一种修饰，而是“君子以兴”，实现“适用”的特有方式，所以必须“放其言之文”。所谓“放”当指扩展、发扬，即在诗歌中发挥语言文采之美的感染作用，以达到“适用”目的。

王安石主张诗歌必须有充沛的情感才能具备诗歌特有的感染力量，才能“适用”。他在《次韵酬陆彦回》一诗中就写：“款款故情初未愁，飘飘新句总堪传。”诗歌能写成“飘飘新句”，有“总堪传”的效果，就在于诗歌中饱满的情感。于前代诗人中，他最推尊杜甫，在他的诗歌观念中，杜诗是一面旗帜，一个样板。他大力提倡并在诗歌创作中继承和发展杜诗的现实精神和诗歌艺术的创造性，奠定了宋诗尊杜、学杜的风气，他又最推尊杜诗的情感充沛，胸怀博大。在他的《杜甫画像》一诗中认为，杜诗之所以能“与元气侔”，有“排天斡地”之力，就在于诗中不以雕锼为事，而是“吟哦”中充满强烈的忧国忧民的情感，民胞物与的胸怀。在《哭梅圣俞》一诗中，他也肯定“文辞感激多所忧”，同样强调诗歌的情感作用。

为了诗歌的“适用”，王安石更主张诗歌须自然清新。他认为自然清新的诗歌，更便于发挥诗歌的功能。庆历三年，王安石为已故刑部郎中张保雍的诗稿写下了《张刑部诗序》，序的开头即称赞：刑部张君诗若干篇，明而不华，喜讽道而不刻切，其唐人善诗者之徒欤。③语中“明而不华”当指诗歌明朗清疏，不刻意雕琢流于浮华；“讽道而不刻切”当指诗歌关涉现实，切实“适用”，但又自然流畅而不刻板呆滞。接着就把西昆体与张刑部诗加以对比，批评西昆诗“粉墨青朱，颖错丛庞，无文章黼黻之序，其属情藉事，不可考据也”，即只堆砌五颜六色的词藻，混乱庞杂，既无自然明朗的有序结构，也无自然真切的抒情用事。称赞和批评都明白地表明，王安石所崇尚的是自然清新之美的诗歌。他的《示俞秀老》是一首论诗绝句：君诗何以解人愁，初日芙蓉碧水流。未怕元刘妨独步，

每思陶谢与同游。王安石指出，俞诗为何能够有“解人愁”的感染力量？就是因为有着“清水出芙蓉，天然去雕饰”的自然清新之美，这不但可与作诗以自然见长的元镇，刘禹锡比肩，而且也可以与陶渊明诗自然风格与谢灵运诗清新特色并美。可见在王安石的诗歌观念中对自然清新的重视。但是王安石主张的自然清新，并非“信手拈来”，率意而为，忽视文彩，作为诗歌，如果“自然”到质木无文的程度，就很难达到“适用”的效果。“清新”是自然美质的一种提升，艰辛锤炼的结晶。他的《题张司业诗》云：苏州司业诗名老，乐府皆言妙入神。看似寻常最奇崛，成如容易却艰辛。他认为张籍诗之所以能“妙入神”，就在于化奇崛为寻常，于寻常中有奇崛，看似自然浅近，容易写成，实际上是经过艰辛锤炼的。所以在王安石的诗歌观念中的自然，乃是经过美质提升的自然，而不是粗朴的、原生形态的自然；是深入浅出的自然，是更富于表现力的自然，即所谓“凝炼之至归于平淡”者是也。诗歌要在有限的篇幅内，表达丰富的情志，就要追求“言有尽而意无穷”，要讲究“意味”。意味隽永成为中国古代诗歌重要的审美追求和审美特征。已成诗歌艺术传统的赋比兴的运用、意象的营造、意境的构建等，其实都是实现这种审美追求的艺术手段。诗歌要发挥诗歌的功能，包括取得“适用”的效果，当然就要坚持这种审美追求。所以，王安石在主张诗歌要自然清新的同时也主张诗歌要意蕴深长，富有韵味。据《冷斋夜话》载：舒公云：“‘池塘生春草，园柳变鸣禽’之句，谓有神助，其妙意不可以言传。”④谢灵运《登池上楼》的这两句诗，从语言到意象，自然清新，其中早春时节生机勃勃的气象、季节变化给人带来的惊喜，诗人对大好春光到来的感受等等，尽在十字之中隐含，又向十字之外延伸，给人留下可以体悟无尽的余味，所以王安石称之为不可言传的“妙意”。他在罢相隐居之后，对诗歌的这种“妙意”更加重视。《石林诗话》又载：王荆公居钟山，秀老数相往来，尤爱重之，每见于诗……秀老尝有“夜深童子唤不起，猛虎一声山月高”之句，尤为荆公所赏。⑤周紫芝的这两句诗正是在酒醉惊醒后陶醉于夜深人静，山高月白的情境中，蕴含着孤高自许超凡脱俗的意味，发人联想，耐人体悟，所以王安石特别赞赏。王安石更明确说明，自己所激赏的是意味深婉而悠长的诗歌审美境界。

王安石反对不“适用”的“巧且华”，但是他又深谙诗歌艺术的本体特征，在他的诗学思想中，将“适用”的文学功能与重视诗歌艺术统一起来，充分调动与“适用”相适应的那些诗歌艺术手段，以使诗歌更好地发挥“适用”的功能。在追求自然的同时又很重视表情达意的工巧之美，也是其中之一。

比如用典。在中国古代诗歌中，用典是生发联想、丰富诗意的重要艺术手段。王安石为了发挥诗中用典的作用，就很讲究用典的技巧，并有自己的很精辟的见解。《蔡宽夫诗话》载：荆公尝云：“诗家病使事太多，盖皆取其与题合者类之，如此乃是编事，虽工何益；若能自出已意，借事以相发明，情态毕出，则用事虽多，亦何所妨。”⑥他反对象西昆体那样，依题堆砌同类典故，无补于诗意的表达，既无自然流畅可言，更谈不上“适用”，乃是为用典而用典的“编事”。他主张化用典故，巧用典故，依据抒怀言志的需要，“自出己意，借事以相发明”，使典故运用自然而“适用”、“情态毕出”。

再如对偶。在诗歌中，对偶不仅可以形成语言文字的对称和谐之美，而且可以对诗意的表达起到强调、进层、延伸、转折等诸多作用，使诗意更加完整、充分。它既是中国古代诗歌特别是近体诗的一种重要表现手段与修辞方法，也是一个重要审美特征。从《诗经》开始就不乏对偶，到唐代律诗更成为必须遵守的定型格律。王安石提倡诗歌运用对偶以工巧为上。《石林诗话》记载：荆公诗用法甚严，尤精于对偶，尝云：“用汉人语，止可以汉人语对，若参以异代语，便不相类。”如“一水护田将绿扰绕，两山排闼送青来”之类，皆汉人语也。此法唯公用之，不觉拘窘卑凡，如“周颙宅作阿兰若，娄约身归窣堵波。”皆以梵语对梵语，亦此类。”“一水”二句出自他的《书湖阴先生壁》一诗，是写安静闲逸的山水环境，“护田”与“排闼”相对，不仅是“史对史”，“汉人语对汉人语”，对偶工切，而且在诗的特定语境作用下，化典故为比喻，化工巧为自然，上下照应，把山与水都加以主观化，以它们的动感生发出“绿”与“青”的静感，以动衬静，使山水环境显得更加安静闲逸。这里，王安石对运用对偶的要求，既是就用典故为对偶而言的，也是对用典工巧的要求。

又如炼字。炼字就是在诗歌中讲求用字的工巧，它也是中国古代诗歌的一种重要艺术手段。工巧的用字在诗中或含意丰富，或描写传神，或境界全出，使诗歌抒情言志的功能得到更充分的发挥。王安石亦颇重视诗歌的炼字，提倡用字工巧。《冷斋夜话》中说：荆公言：前辈诗“风定花犹落”，静中见动意；“鸟鸣山更幽”，动中见静意。⑦前句有了“犹”字，静中见动的境界才更突出；后句用了“更”字，动中见静的气氛才更传神，此二字用于诗中，既寻常、自然，又造成展开想象的艺术机制，极富于表现力。所谓“动意”、“静意”皆言其用字工巧的推敲工夫和艺术效果。

如上所述，在王安石的诗学思想中，王安石的诗学思想既以“适用”功能为目的，又注重诗歌的审美特性，讲究情感充沛，强调自然清新，主张意味隽永、提倡琢炼工巧，对诗歌艺术有着比较全面而深刻的认识。而且，把这些认识一一付诸自己的诗歌创作实践之中，对当时和后世许多诗人，乃至一定时段的诗歌风气，都有着重要影响。

注释：

①王安石全集[M].上海古籍出版社,1999.

②王安石全集[M].上海古籍出版社,1999.

③王安石全集[M].上海古籍出版社,1999.

④惠洪.冷斋夜话[M].中华书局版,1988.

⑤胡仔.苕溪渔隐丛话前集[M].人民文学出版社,1962.

⑥胡仔.苕溪渔隐丛话前集[M].人民文学出版社,1962.

⑦胡仔.苕溪渔隐丛话前集[M].人民文学出版社,1984.

I207.22

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1005-5312（2014）32-0139-02