王维融禅入诗浅议

[摘 要] 王维融禅入诗，源自士大夫的审美习惯与生存理想。禅宗思想对王维的影响体现在闲适静谧的生活情调、直觉彻悟的艺术思维和层层疏离的诗歌艺术上。通过对言、象、意的多重潜藏，王维营造了高远澄明的艺术境界。

[关键词] 王维；禅；生活情调；艺术思维

王维诗歌所营造的禅境正是士大夫渴慕流连的精神家园，而其中的禅意禅趣既使他们难以把握，也刺激他们反复探究。禅宗思想对王维的影响除了体现为生活方式上的亦官亦隐，更多是对其思想、情趣的熏染，特别是对其艺术思维的重塑。通过对言、象、意的多重潜藏，王维巧妙地澄清了杂虑，营造了高远澄明的艺术境界。

一、生活情调

王维字摩诘，其字来自佛典《维摩诘经》。经载：维摩诘混迹于宫廷市井，吃喝嫖赌，但精通佛理，“深入微妙，出入智度无极”；“虽为白衣，奉持沙门至贤之行……有妻子妇，自随所乐，常修梵行”，于是最终成佛。《维摩诘经》宣扬“无缚无解，无乐无不乐”的人生境界，提出“宴坐”的修行之法，把禅定变得随意方便。正是因为喜爱这种修行方式，王维才取此经之名为字。

他的早期诗歌就已经呈现出诗、禅结合的特点。《淇上即事田园》约作于开元十六年，诗曰：“屏居淇水上，东野旷无山。日隐桑柘外，河明闾井间。牧童望村去，猎犬随人还。静者亦何事？荆扉乘昼关。”《瀛奎律髓汇评》卷二十三曰：“右丞诗长于山林。‘河明闾井间一联，诗人所未有也。‘牧童、‘田犬句尤雅净。”对这个评价，许印芳很不以为然：“右丞诗笔，无施不可，特以性耽丘壑，故闲适之诗独多。虚谷遂谓其长于山林，岂知右丞哉？”[1]从禅的追求来说，许印芳的眼光明显高于方回。中国化了的禅，不要求人们执著，执著即是障。士大夫既想混迹于朝市，也想流连于山野，亦官亦隐的生活方式无疑是最能打动他们的生存状态。然而出处升沉，并不为自我掌控，即身在何处需要忽略，则追求自在自足的心理闲适就有了特别的魅力。

“朝隐”方式由来已久。西汉时，东方朔曾经作诗自嘲：“陆沉于俗，避世金马门，宫殿中可以避世全身，何必深山之中，蒿庐之下。”[2]王维的“朝隐”思想却不同于前人。东方朔的行与藏由外界所决定，自己是无能为力的。在禅宗影响下，“朝隐”获得了佛理上的支持，变得明确清晰起来，成为士大夫立身与处世的双重保护伞。

朱光潜在《诗论》中说：“诗是人生世相的返照。”[3]王维的思想历程，就其个人来说，有艰难不得已的成分；就士大夫群体来说，却是一个成功榜样。他亦官亦隐，居士而僧，僧而官。不论穷通，皆能自得其乐。他始终能逃离纷繁外界，时时沉浸到自我世界中，在静谧观照中体悟生命，获得艺术灵感。因此，不仅身在何处需要忽略，连自身都要忽略，那么，庄子就不必标榜怀才隐居、桀骜落拓了：他应该无才无德，和光同尘，彻底融入自然，达到涅槃之境。

入宋以后，士大夫心性更加规范，士人群体开始追求禅风禅趣。禅融入了中国士大夫的生存智慧、思维习惯和审美定势。王维被尊为“诗佛”，正是得力于浓郁的禅风禅趣。

二、艺术思维

禅虽然帮助诗人获得了“心源澄静”，也使诗歌艺术更加难以为普通大众甚至文人学士所理解。面对这种必须凭借直觉体验才能把握的诗歌，如果没有与之相同的文化素质、艺术思维，就难以领悟到其神秘内涵。

禅宗特别重视“诸佛说心”。这个“心”，一方面是个体独特的内心体验，不足为外人道，即使道了外人也不一定能够理解。另一方面，它就是禅宗所宣扬的“宴坐”之法：通过静谧观照，把握内在本真，从而彻悟通达，获得大智慧；这也是言语所无法传达出来的一种心理体验过程。

禅宗心法非常切合士大夫的审美情调：禅宗鼓吹“不立文字，教外别传”，“直指人心，见性成佛”。这一阐释方法，神秘、朦胧、主观、含蓄，符合士大夫沉默内省、宁静闲适的情调。因此，禅影响的诗人，一方面其感受非常空虚，因为这个感受非常模糊，难以明确说出，诗人自己也未必真的已经有了什么明确感受；另一方面，其感受非常灵活，它强调顿悟、彻悟、妙悟，在沉思冥想、直觉体验、模糊把握的状态下，获得艺术的自然自足。

魏家川在《审美之维与诗性智慧·前言》中说：“就审美思想的历史文化语境而言，中国古代审美诗学经历了子学期的‘求言内，玄学期的‘求言外与禅学期的‘求意外，飘逸灵动、高情远韵、无言大美的庄禅诗性文化，是其美学底蕴，呈现为道的不落言筌、禅的不可凑泊、诗的不著一字这种道、禅、诗三位一体的异质同构，孕育出中国古代审美诗学‘但见性情，不睹一字白色神话般的空灵含蓄之美。”[4]相对于儒家的比类直觉、道家的意会直觉而言，妙悟直觉具有不可理喻的神秘特点。

在这种思维方式的影响下，诗人的情思意趣，往往超越功利、不问逻辑、直指内心，成为特定情境下冥想的展示。这一点，在王维画中的表现就很突出。宋人沈括说：“书画之妙，当以神会，难可以形器求也。……摩诘画《袁安卧雪图》，有雪中芭蕉，此乃得心应手，意到便成，故造理入神，迥得天意，此难可与俗人论也。”[5]

王维不顾外界的客观局限，着力表现一己情怀，颇有点“我思故他在”的味道。雪里芭蕉，现实中不可有，但禅化的士大夫心中不可无。这样一种超越实体、彻悟把握的努力，正是士大夫高雅艺术让人疑惑不已又让人赞叹不绝的原因所在。

三、艺术经营

受禅宗影响，王维在作品中传情达意的方式是否也有其独特之处呢？笔者认为，这个独特之处就在于潜藏，或者叫做偏离，包括言、象、意三个方面。

其一，言的淡泊

王维诗歌语言总体上透过了对语式的消解而超越于形式之上，显得非常单纯明晰。尽管诗人以淡语经营，却能有力地传达出浑厚思想与静谧情思。为什么要努力追求这样的语言风格，我想禅宗思想也许给过他明确启示。

《青源惟信禅师语录》载：“老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水；乃至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个休歇处，依然见山是山，见水是水。”禅师所经历的思想变化，虽然仍旧回归到“见山是山，见水是水”，但实际上却是一个“豪华落尽见真淳”的过程。因此，要想把握诗人隐藏到文字背后的哲理情思，就需要获得某种类通的彻悟，才能捕捉其淡泊之外的浑厚绵长。endprint

如《辛夷坞》：“涧户寂无人，纷纷开且落。”本诗语言浅淡异常，但其内在情思非常浑朴深厚：

山涧寂寞清幽，毫不影响花朵的蓬勃生机。它在寂寞中开放，又在寂寞中凋零。它得之于自然，又回归于自然。它没有追求，没有哀乐，泯灭了时空界限，给诗人心灵带来了巨大震颤。这空谷中的花开花落，像极了王维戏剧性的一生。作为一代才子，他少年得志，名闻遐迩。但终其一生，颇多坎坷浮沉，仕途极不顺利，竟至险遭杀头之祸。可以说，没有经历过生之烂漫，何来落寞与感慨；没有品位过生之寂寞，何来自在与洒脱。

诗人眼中的花，是其人格理想的寄托，是其内在精神的外射。这样一个幽深、空寂的境界，正是“静虑”佳处。诗人心随境寂，安禅入定，忘掉了现实纷扰，“本来无一物，何处惹尘埃？”这份宁静柔和之境，把了无牵挂、四大皆空的禅意表达得一览无遗。

宗白华认为：“禅是动中的极静，也是静中的极动，寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原。……静穆的观照与飞跃的生命构成艺术的二元，也构成‘禅的心灵状态。”[6]69可以想见，诗人一看到这盛开在山涧的孤寂花朵，他的神魂就为之钩摄，他的情绪若惊若喜，霎时心无旁骛。诗人以极平极淡的语言，展示其对生命的直觉体验，领悟到天人一体、物我同构的大千精神。

其二，象的疏离

王维的辋川系列，写景而志不在景，其笔下之景乃胸中之景，却不等于诗人眼中之景。以《辛夷坞》中的“芙蓉”为例。首联曰：“木末芙蓉花，山中发红萼。”诗人模糊了物象，引得后人曾争论这到底是木芙蓉还是辛夷花。表面上诗歌只是说，花朵高高地站立在枝条顶端，象一支婷婷的荷花箭；花朵的红艳明媚，“木末”的瘦劲枯涩，映衬出一种孤芳高绝的气质。实际并不这么简单。

诗人为什么要以“芙蓉”来代指？原来，芙蓉即荷花，乃是佛花。禅宗传说：世尊释迦牟尼欲传妙谛微言，于是拈荷花而立，只有摩诃迦叶心领神会，微微含笑，于是佛祖便传法于他；摩诃迦叶遂为禅宗初祖。王维专勤佛事，又诗画兼善，以“木末芙蓉”比喻辛夷花，既使花之形神飞跃，又衬人之心理意趣，可谓绘形又取神，心深而意邈。

禅的整体观照思维甚至影响了诗人观“象”方式。宗白华曾举王维《北垞》分析说：“在西洋画上有画大树参天者，则树外人家及远山流水必在地平线上缩短缩小，合乎透视法。而此处南川水却明灭于青林之端，不向下而向上，不向远而向近。和青林朱栏构成一片平面。而中国山水画家却取此同样的看法写之于画面。使西人诧中国画家不识透视法。”[6]

“以大观小”，以我观物，远近取与，俯仰自如，而外在宇宙遂而融通为我心中之宇宙。所以，西洋人难以理解的观照之法，在中国诗人、画家看来却意味深长。

其三，意的潜藏

在诗歌中，王维往往努力潜藏其主观思想。王维始终没有离开过官场，他的诗篇却一直以隐士面目出现。诗人并没有真的要逃遁，逃遁姿态是作给读者看的。尽管诗人从未认真去追求像陶潜那样“久在樊笼里，复得返自然”，但他笔下的世界似乎毫不在意人世的升沉荣辱，完全忘情于自在自然的山野。诗人努力诱导读者偏离物欲思想，同时又潜藏自己的物欲思想。读者从诗歌中感受这种诱导，并为此留连忘返。于是，其诗歌完成了从写作到阅读的价值生成过程。

即便是官场唱和诗，王维也隐藏了自己的仕途经济，努力营造超脱旷达的唯美意境。如《酬张少府》：“晚年惟好静，万事不关心。自顾无长策，空知返旧林。松风吹解带，山月照弹琴。君问穷通理，渔歌入浦深。”田雯在《古欢堂杂著》卷二《论五言古诗》中说：“摩诘诗恬洁精微，如天女散花，幽香万片，落人巾帻间。每于胸念尘杂时，取而读之，便觉神怡气静。”贺怡孙在《诗筏》中进一步评价了由此带来的艺术特质：“诗文中‘洁字最难。……诗如摩诘，可谓之洁。惟悟生洁，洁斯幽，幽斯灵，灵斯化矣。摩诘之洁，原从悟生，而摩诘之洁，亦能生悟，洁而能化，悟迹乃融。嗟乎！悟、洁二者，今人弃如土矣。”

物欲需要潜藏，即便是非物欲的禅意追求，同样需要疏离。禅宗要求潜藏个体的强烈欲望，一旦这种欲望得到张扬，哪怕是禅意的过分宣泄，也是不能容忍的。因此，淡淡的禅意，淡淡的悲喜，才是恰到好处。王维以淡语、口语营造禅意禅趣，其诗歌对禅的引入始终处于不即不离的状态，所以显得既有禅的余味，又无禅的枯涩。赵殿最（见赵殿成《笺注》卷首）曰：“使人索之于离即之间，骤欲去之而不可得，盖空诸所有，而独契其宗。”沈德潜在《说诗晬语》中也评价说：“王右丞诗不用禅语，时得禅理。”

然而，当王维偶尔过分执着于禅的时候，他的缺陷也开始呈现。《秋夜独坐》：“独坐悲双鬓，空堂欲二更。雨中山果落，灯下草虫鸣。白发终难变，黄金不可成。欲知除老病，唯有学无生。”第二联一向为人称道，而末两联也不少诟病。从艺术角度看，后四句枯燥说教，纯粹是宣扬佛教教义。正如李梦阳在《空同子·论学上篇》中所指出的：“王维诗高者似禅，卑者似僧，奉佛之应哉！人心系则难脱。”联系全诗，可谓兼而有之。这也说明，诗、禅融合，是永无止境的艺术追求。

结语：在王维的世界里，禅已经融入其生活、思维和创作中。在旁观者看来，这个世界非常独特，充满诱惑又难以把握，值得模仿却难以企及。“艺术要求自我孤立的欲望对于集体的控制来说是一个威胁，因为……这样的孤独任何人都可以利用。”[7]宇文所安认为，独特和追求独特，是一代代诗人吸纳累加、不断往复的艺术追求。禅在静谧之中观照自我，排斥同流；诗歌也正要追求不同流俗的特立价值，二者融合更促进了遗世独立的旨趣追求。这种孤芳自赏的诗歌技艺和自得情趣，又激励诗家追求完善自我，彰示才情，凸显价值，从而烙下别具一格的人生印迹。王维融禅入诗，努力疏离各种浅层欲望，但也造就了一座“诗与欲望的迷楼”。

参考文献：

[1][明]顾可久注，《王维诗集》，抄本。

[2][汉]司马迁，《史记·滑稽列传》。

[3]朱光潜，朱光潜全集，安徽教育出版社，1987。

[4]魏家川，审美之维与诗性智慧，首都师大出版社，2000。

[5][宋]沈括，《梦溪笔谈》卷十七。

[6]宗白华，美从何处寻，江苏教育出版社，2005。

[7][美]宇文所安著 程章灿译，迷楼：诗与欲望的迷宫，三联书店，2003。

作者简介：索凯歌（1977—），女，汉族，江苏省邳州市人，上海市华师大一附中初级中学，中教一级。endprint