对海德格尔“此在”概念的解读

郭梦敏

摘 要：“此在”提出的哲学问题是西方现代哲学中一个备受关注的焦点。只有人才能体现存在本身，并且在对存在的不断追问中获得自身的本质。海德格尔赋予这个特殊的存在者以特定的名称——“此在”。“此在总是我”和“此在的‘本质在于它的存在是此在的两个基本性质。对“此在”概念的诠释，海德格尔是围绕“在世”来展开论述的。此在的日常在世是常人，常人为自身而在此，但常人自身确是一种平均状态，而不是本真的、自己掌握自己的此在自身；此在在世的展开方式是现身、领会和沉沦；畏和烦是此在的结构整体。

关键词：海德格尔 此在 在世

中图分类号：B1 文献标识码：A 文章编号：1674-098X（2014）07（c）-0246-01

“此在”（Dasein）是海德格尔在其著作《存在与时间》中提出的一个哲学概念，也是海德格尔哲学的根本范畴，“Dasein”一词由两部分组成：da（此时此地）和sein（存在、是），指称人的存在。他之所以将人称为“此在”，是想强调它是存在论层次上的存在，或者说，是就人特殊的存在方式来规定人，以此与传统对人的种种定义（如理性的动物、理性的存在者、劳动的动物等等）区别开来。传统对人的定义是从事实性出发，而海德格尔对人的规定则是从可能性出发，因为人的本质就在于“它所包含的存在向来就是它有待去是的那个存在。”[1]

1 “此在”的两个基本性质

（1）“此在总是我的”

“此在总是我的”，这就说明了“此在”的单一性、不可重复性和不可替代性。这说明没有“一般的”人，只有单个的具体的人。海德格尔说，“此在”在与别人说话时，总要把人称代词一起说出来：“我在......”，“你在......”，这就说明“此在总是我的”这一性质。因此在本体论上不可以把“此在”理解为一个现成东西的类和样本。 “此在”的在就有“本真性”和“非本真性”两种模式。

（2）“此在的‘本质在于它的存在。”

“存在”（existenz）这个词由拉丁文“existentia”翻译而来；“本质”（esstenz）这个词由拉丁文essentia翻译而来。在传统哲学中，existentia指某一事物的“那个”（That），即某一事物当下之所是；essentia指一个事物的“什么”（What），即决定着某一事物是这一事物的东西。[2]因此，是本质先于存在的。

2 此在的日常在世—— 常人

海德格尔认为，此在基本存在的状态就是“在世界中”，即在世。此在的核心就是“在世存在”。此在在世不是指此在与世界的空间关系，而是指此在与世界合为一体。因此，“主体和客体同此在和世界不是一而是二、二而一。”[3]

我们从在世方式存在的存在者这个角度着手来理解在世。我们从这一环节着手，所要追问的是：谁在日常状态中，此在为谁？ 海德格尔的回答是：常人。

常人为了自身而在此，但常人自身的确是一种平均状态，而不是本真的、自己掌握自己的此在自身。因此，常人看似是自由的——为自身而在此的，实际上却是不自由的，因为常人自身不是纯粹的自身。此在一旦沦为常人，那么常人也就夺去了此在的自身，从而除去了它的责任。[4]

3 此在在世的展开方式：现身 领会 沉沦

此在如何居住着而存在？海德格尔发现，此在有三种展开其在世的方式，这就是：现身（sichbefinden）、领会（verestehen）和沉沦（verfallen）。

此在的第一个存在环节是现身。现身表现出了此在寓于世界之中这一事实。现身表现为“情绪”（stimmung）。海德格尔在本体论上，用现身这个名称所指的东西，在在者状态上是人人都知道的，就是人们日常所说的情绪、情感一类的东西。恐惧、快乐、不开心、满足等等都是指情绪。人的情绪可能变换无常，人可以无精打采；甚至象人们日常所说的“没有情绪”，也是一种情绪。因此“此在总是有情绪的。”

此在的第二个存在环节是领会。“领会”（verstenen）的表面意思是“明白”、“理解”，是“知性”。海德格尔又赋予这一专业术语以特殊的含义。他说，领会和现身都一样，同是此在原始的先天结构。“它不是一种从认识中得出来的知识，而是一种原始的存在状态的在的方式，这种原始的在的方式才首先使认识和知识成为可能。”[2]一切认识的活动，无论感性直观，还是理性判断，都是领会的派生模式。

沉沦意味着：“此在首先和通常是寄身于（bei）所忧烦的‘世界。这种沉迷于（Aufgehenbei）……中通常具有沦失于公众状态中存在的性质。”[4]它是此在在世的一种非本真的展开方式；沉沦于世界则是此在的非本真状态。所谓沉沦于世界就是把自己投身于由“逃生意志”展开出来的世界而与他人相互共在；或说是从世界方面领会自己，且领会他人而与他人相互共在。在这种沉沦状态中，“世界”是一个声色货利的世界，也就是一个有（意义）的世界，而人则是熙来攘往的乌合之众，即常人。此在把自己筹划到这种“世界”，不是获得自身，恰恰是失去了自身。因此，在沉沦状态中，此在不是作为它自身而存在。而此在通常就以这种“不是它自身”的方式存在着。

4 此在的结构整体：畏和烦

海德格尔认为此在的在世是一个“结构整体”。其中，畏作为此在的现身，能把此在从沉沦中救赎出来，使此在意识到原始的自我，从而能够成为单独的、独立自主的人。因为现成的状态是“我觉得怎样怎样”，而在畏中我却觉得“茫然失据”。而畏的另一重要作用是它能够彰显出此在的整体结构性，说明了此在的在是什么。“畏作为此在的一种在的可能性同在畏中开展出来的此在自身一道，为明确地掌握此在在之原始的在的整体提供了现象的基地。”

在此在之在中，“存在性”、“事实性”和沉沦这三方面是缺一不可的，他们之间有一种原始的结构联系，是一个整体。海德格尔把这种此在在世之“在”的结构整体称为“烦”（sorgen）。烦既然是此在之在的结构整体，与此在在世的三个方面相对应，烦被分为了三个结构环节：第一，先行于自身的在。第二，已经在（世界）之中。第三，寄于……的在。“此在的在表明：先行于自身已经在（世）的在就是寄于（在内碰到的在者）的在。”[2]按海格尔的说法，这句话完整的说明了此在之在，同时也满足了用“烦”这一名称来称呼这一此在之在的要求。

总之，此在是以在世的方式存在着。换一句话说，此在存在的基本情感就是在世界中存在。只要此在存在，它就能展开世界。当在世作为此在存在的基本情态时，就展示了生命的整体存在。所以，当海德格尔把在世阐释为此在存在的基本情态时，也就意味着他把生命的整体存在展示为在世。

参考文献

[1] 张汝伦.现代西方哲学第十五讲[M].北京大学出版社，2003.

[2] 徐崇温.存在主义哲学[M].中国社会科学出版社，1986.

[3] 海德格尔.存在与时间[M].陈嘉映，王庆节译.北京三联书店，1987.

[4] 黄裕生.时间与永恒[M].社会科学文献出版社，2002.endprint