九死南荒兹游奇绝

王许林

在中国古代才华盖世而命运多舛的文士中，苏轼是继屈原之后又一个“百谪九死，一毫不挫”的人格典范。众所周知，生逢战国乱世的屈原，曾怀抱“岂余身之殚殃兮，恐皇舆之败绩”（《离骚》）的一腔爱国热忱，勉力推行举贤授能、修明法度的“美政”，遭到楚国贵族群小的恶毒攻击和谄毁，多次被逐出朝廷，流放到汉北和汨罗江一带。大约六十多岁时，终于在极度悲愤和绝望中，赋《哀郢》、《怀沙》而自沉汨罗江，以身殉国，演绎了一场惊天地、泣鬼神的生命悲剧，“推此志也，虽与日月争光可也！”（《史记》）一千多年后，信奉“民为邦本，本固邦宁”政治理念的苏轼，面对北宋积贫积弱、内忧外患的局面，大声疾呼：“涤荡振刷而卓然有所文！”（《进策》）力主“先裕民而后裕国”的政治革新，与王安石“以君为本”、“理财富国”为中心的变法运动发生激烈冲突，为此不断受到打击和迫害，从朝廷大员一路贬黜到密州、徐州、黄州、惠州等地。也是在六十多岁时，又被残忍地放逐到天涯海角的海南儋州，过着“食无肉，病无药，居无室，出无友，冬无炭，夏无寒泉”（《与程秀才三首》）的凄凉生活。宋代有不杀才士的祖制，流放海南无疑于赐死，其情之悲，其况之惨，似乎较屈原尤甚！两个相隔千年的杰出人物，在变幻的时局和卑劣的政治相互纠缠下，人生的轨迹竟如此相似，不禁令人扼腕！而引人深思的是，他们的人生结局却大为不同：苏轼没有追随屈原舍弃生命，早早告别人间，而是冷对群小的迫害，直面人生的苦难，在海南岛顽强地、乐观地活了下来，并且活出另一种境界，活出另一番光彩！

说起屈原和苏轼，历史有着颇多巧合之处：早在宋仁宗嘉祐四年（1059），二十多岁的苏轼侍父偕弟舟行出蜀，“浮扁舟以适楚兮，过屈原之遗宫”，写下一篇《屈原庙赋》，就人的生死抉择问题，与屈原的千年灵魂，进行了一次气度不凡、胆识超人的对话。苏轼一方面赞扬屈原崇高的爱国气节：“生不能力争而强谏兮，死犹冀其感发而改行。苟宗国之颠覆兮，吾亦独何爱于久生？”另一方面洞察到这样的严峻现实：“自子之逝千载兮，世愈狭而难存。贤者畏讥而改度兮，随俗变化，斫方以为圆。”显然，一人之死不能改变这种世风败坏、道德沦丧、人品卑污的社会丑恶现象，而需要每一个正直的、有良知的生命，作持久的、耐心的、韧性的抗争。此时，正怀着“治国平天下”的雄心和激情的青年苏轼，对屈原的自沉行为不大理解或有所惋惜：“嗟子区区，独为其难兮。”对生命的意义和归宿也作出自己独到的思考：“呜呼！君子之道岂必全兮？全身远害亦或然兮。”——世事变化莫测，而生命如此珍贵，在人生遭遇挫折和劫难之际，能否坚守“君子之道”又不舍弃生命呢？或者说，“死”并非维护道义的唯一选择，“君子之道”能否在生存过程中逐步加以践行和完善呢？苏轼是敬仰屈原的，曾说“屈原古壮士，就死意甚烈”（《屈原塔》）。而在这里强调尊重生命，不轻言牺牲，固然受孔子“用之则行，舍之则藏”（《论语》）的影响，含有韬光养晦之意；但更是为了探索一条新型的、“全身远害”的人生之路。至于如何“全身”，又怎样“远害”，年少气盛、涉世未深的苏轼，思虑尚不清晰、周全，所以赋的结尾发出一声叹息：“夫我何悲？子（屈原）所安（安息）兮！”又过了四十年，流放海南、饱经忧患的苏轼，对生命的底蕴有了更深切的感悟和理解，当他像屈原一样，实实在在面对生死这个人生两难抉择时，晚年所写的《菜羹赋》，就作了简要、明晰而坚定的回答：“忘口腹之为累，似不杀而成仁。”所谓“口腹之累”就是“物欲之累”——人的功名、利禄、权势、奢华、享乐等等物质欲望的诱惑。晚年的苏轼终于明白：一切“物欲”不过是人生的附加物，过眼烟云，并非生命的本身需要，甚至是生命的负担，如同心灵的尘埃和污垢。漠视它们，淡忘它们，回归生命的单纯，回归人的自由本性，克俭制欲，返璞归真，心灵就轻松自在了，命运就由自己主宰了，行事也无愧于良心和良知了。这样，既能“全身远害”，又能突破儒家“杀身成仁”的局限，实现生命的涅槃，不杀身而为志士仁人。从早年单纯的“全身远害”到晚年追求“不杀而成仁”，这是苏轼生命价值观的重大超越和升华！正是有了这种感悟和心态，当朝廷下达“授琼州别驾，移昌化军安置”的诰命时，年迈的苏轼义无反顾，毅然“寄命一叶万仞中”，渡过汹汹海涛奔赴贬所。伟哉苏轼，他为多灾多难而渴望“成仁”的中国文人，提供又一条克服人生厄运的生命之路。纷繁的人生有着多元选择，可以“杀身成仁”，也可以“不杀而成仁”。由此形成的生命之美也是多元形态的：屈原选择“死”，彰显了一个赤诚生命的执着、无畏、刚烈之美；苏轼选择“生”，昭示了一个睿智生命的从容、洒脱、坚韧之美。屈原之死是一个“典型悲剧时代中的典型悲剧人物”（郭沫若语）的愤怒抗争，意在以死明志，唤醒楚人的奋起，拯救日趋败亡的楚国；苏轼之生何尝不是一种冷静的抗争，一种意志、勇气、毅力的磨炼和洗礼？意在告诫世人：“起舞弄清影，何似在人间。”危难中不屈服，不绝望，不轻生，迎着风风雨雨探求生命的自由和自在境界。所以，他们的死或生，是以不同的方式捍卫生命的尊严、人格的自由和灵魂的完美，都是一曲与日月争光、与天地精神相往来的生命之歌，也同样带给后人永远的感动和震撼！在中华民族漫漫的历史长河中，屈原和苏轼不愧为两种极具启示性的精神象征，两种极富感召力的魅力人格！然而，对于屈原轰轰烈烈的“死”，历代颂扬之声不绝于书；对于苏轼从从容容的“生”，似乎有所忽略，鲜有着墨，值得进一步探讨。其实，对于大多数世人来说，苏轼的一生，尤其是晚年的生命感悟和生存智慧，或许更具有普遍意义，更觉得亲切、理解和启迪，诚如林语堂先生所说：苏轼“留给我们的，是他那心灵的喜悦，是他那思想的快乐，这才是万古不朽的”（《苏东坡传》）。

说到苏轼的晚年，可用“颠沛流离”四字形容。宋哲宗绍圣元年（1094）59岁时，被贬黜岭南惠州；三年后的62岁时，再由惠州放逐到海南岛，开始人生最后的、最为艰难的，也是“不杀而成仁”的三年岁月。当年七月，苏轼与家人痛哭诀别，仅带幼子苏过渡海抵达贬所——位于海岛西北角、瘴疠横行的儋州。初到海南，其困苦荒凉之状出乎想象，苏轼的心情亦如千年前的屈原：“惟夫党人偷乐兮，路幽昧而险隘”（《离骚》），愤愤不平，悲伤欲绝，他沉痛地说：“臣孤老无托，瘴疠交攻，子孙恸哭于江边，已为死别；魑魅迎于海上，宁许生还？”（《到昌化军谢表》）甚至说：“今到海南，首当作棺，次便作墓。”（《与王敏仲十八首》）似乎万念俱灰，萌生一了百了的想法。但苏轼毕竟阅尽沧桑，一时的痛苦、迷惘岂能改变对生命的尊重，对生活的热爱？经过一番内心的挣扎与煎熬、思索与调适，他决定好好活下去，践行“全身远害”的人生之路：“尚有此身，付与造物，听其流转。流行坎止，无不可者。”（《与程秀才三首》）远离政治的纷扰、喧嚣，苏轼想通了，悟透了，人生本是与忧患、苦难相伴相生的，无可回避亦无可奈何，与其痛不欲生，不如安之若素，“忘口腹之为累”，挣脱荣辱进退的羁绊，抛却功名利禄的束缚，平心静气，顺应自然，听凭天地造化的安排。这是否意味着苟且偷生、无所作为？非也，因为苏轼没有丧失自我，丧失“君子之道”的信念，如同他在《前赤壁赋》中说：“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。”参透人生的短暂、渺小、悲哀，也跳出世俗的成败和个人得失的小天地，苏轼得以置身于广阔、永恒的宇宙时空背景，以旷达超越的视野看待人生的起起伏伏，居高临下地傲视一切挫折打击，而内心深处则存留着“遨游”的梦想，期盼在困厄和劫难中平静地追求“不杀而成仁”——生命之坚韧、洒脱、圆融的境界。海南三年，正是苏轼“生事狼狈，劳苦万状”，又是清贫自守、精神超然、生命火花绽放的三年，称得上“夕阳无限，余霞满天”。所以，苏轼晚年一面说“心似已灰之木，身如不系之舟”，紧接着又不无自豪地宣称：“问汝平生功业，黄州惠州儋州。”（《自题金山画像》）元符三年（1100）六月，当他终于沉冤昭雪、渡海北归时，虽然疾病缠身，离生命终点不远了（次年七月即病逝于常州），但面对“云散月明谁点缀，天容海色本澄清”的壮丽海景，一腔豪情和正气凛然而生：“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生！”（《六月二十日夜渡海》）前人感叹曰：“当此老境，无怨无怒，以为兹游奇绝，真了生死、轻得丧，天人也！”（方回《瀛奎律髓汇评》）“吾不恨”显示苏轼胸襟的博大、宽容、仁爱；而“兹游”——晚年海南的流放生涯，在他跌宕起伏的一生中，究竟有哪些刻骨铭心的“奇绝”之处？其中又包含多少“了生死，轻得丧”的生存智慧呢？让我们简要梳理如下。

一、 “《易》可忘忧家有师”——潜心经典，构建生命的精神家园

一个曾经“奋厉有当世志”的才士，垂暮之年要在陌生的蛮荒之地生存下去，必定要有一个修心养性的精神家园，一种道德的、人格的力量相支撑。苏轼的人生价值观，是对儒家之重人事、佛家之重人心、道家之重自然三家思想的兼收并蓄、融会贯通，又以儒家思想为人生的基本立足点。其中，号称“忧患之书”的《易经》可谓伴随一生，海南三年更是须臾不离，成为安身立命的精神家园。苏轼年轻时说：“策曾忤世人嫌汝，《易》可忘忧家有师。”（《病中闻子由得告不赴商州》）已把《易经》作为排忧解难的良师。中年谪居黄州，在苦闷和孤寂中又着手整理、续写父苏洵的《易》学遗著，未及完稿。晚年到海南，在当地乡民和友人帮助下，搭建了一间名曰“桄榔庵”的茅屋，虽说面积狭小，仅能遮风避雨，但“独栖高阁多辞客，为著新书未绝麟”（《东楼》），寻丈之间成为他夜以继日进行《易》学研究，放松和净化心灵，寄寓无限遐想的好处所。苏轼呕心沥血，反复修订，终于完成《易》学史上可与欧阳修《易童子问》、司马光《温公易学》等齐名的《东坡易传》。此外，还撰有《书传》、《论语说》等著作。它们构建了苏轼生命的精神家园，他曾颇动感情地说：“抚视《易》、《书》、《论语》三书，即觉此生不虚过。”

关于《东坡易传》的特色，《四库全书总目》称之“多切人事”，一语破的。苏轼在书中对社会人生、人性人情、生死忧患及刚柔、顺逆、得失之理，都有着深切而独到的体悟。试举一例，《易·系辞》云：“易与天地谁，故能弥纶天地之理。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知生死之说。”苏轼联系人生现实，作了别出心裁的阐释：“天地与人一理也……变化莫大于幽明，祸福莫烈于生死，所不可知者莫深于鬼神。知此三者，则其他莫能蔽之矣。夫苟无蔽，则人固与天地相似也。”（《东坡易传》卷七）明乎此，人的生死、成败、荣辱、祸福，何足道哉？见诸创作，且看《儋耳》诗：

霹雳收威暮雨开，独凭栏槛倚崔嵬。垂天雌霓云端下，快意雄风海上来。

儋耳即儋州。正是《易》的深邃赋予苏轼一种并生天地、吞吐江海的胸怀，一种生命自适和自主的气度，方能在风烛残年写出如此凛然豪迈的诗句，无怪乎汪师韩惊叹道：“崷崪雄姿，经挫折而不稍损抑，养浩然正气，于此见其心声。”（《苏诗选评笺释》）尤为可贵的是，苏轼并非坐而论道，孤芳自赏，他深感海南远离中原，文化相当落后，于是发下宏愿：“天其以我为箕子，要使此意留南荒。”（《吾谪海南……作此诗示之》）决心以殷商先贤箕子开化朝鲜为榜样，在海南兴办学校，开启民智，广泛传播中原文化。他与幼子苏过一起抄录经典，自编教材，广收学子，让蛮荒之地响起琅琅读书声。琼州一位姜姓学子还一举中榜，实现海南科考零的突破。《琼台纪录》说得好：“琼州人文之盛，实自公（苏轼）启之。”

二、 “细和渊明诗”——寻觅心灵的知音和寄托

苏门大弟子黄庭坚说过：“饱吃惠州饭，细和渊明诗。”确实，“和陶”是苏轼晚年生活的重要内容，虽然早在扬州太守任上也写过《和陶》、《饮酒》等，只是兴之所之，偶而为之。大量而有意识“和陶”，是贬黜惠州及海南之后，据统计多达一百二十余首，堪称一个人生奇观和文学奇观。究其原因，弟苏辙（子由）在《子瞻和陶渊明诗集引》中说：“嗟夫，渊明隐居以求志，咏歌以忘老，诚古之达者。”他自己也说：“但恨不早悟，犹推渊明贤。”（《和陶示庞邓》）正是陶渊明超凡脱俗的达者风范，启示苏轼忘却老迈，并且悟出宠辱不惊、怡然自得的人生真谛。

苏轼的“和陶”，并非陶诗艺术风格的简单效仿，主要是借陶诗的酒杯，浇心中的块垒，在吟诵中寻觅心灵的知音和寄托，亦委婉表达身处逆境的人生态度。试读《和陶拟古九首》之九：

黎山有幽子，形槁神独完。负薪入城市，笑我儒衣冠。……似言君贵人，草莽栖龙鸾。遗我古贝币，海风今岁寒。

这位隐居深山、伐柴为生的黎山幽子，形槁而神完，有着仙风道骨和仁爱之心，不如同陶氏笔下“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”的“五柳先生”？亦可谓东坡的夫子自道也！有些“和陶”则借题发挥，与原作并无多大关涉。例如，昌化军使张中本是负责监管苏轼的，却为他的人品、才华所感染，彼此结为“卯酒无虚日，夜棋有达晨”的知交。张中因此获罪外放，苏轼颇为伤感，连作三首“和陶”诗相送。且看一送《和陶与殷晋安别》：

孤生知永弃，末路嗟长勤。久安儋耳陋，日与雕题亲。……恐无再见日，笑谈来生因。空吟清诗送，不救归装贫。

道尽世态之炎凉，人情之冷暖，正如温汝纶所说：“末段语别意拳拳，读之令人恻然泪下。”（《和陶合笺》）苏轼有些诗虽不标“和陶”，但外在风韵与内在风骨上有陶诗如出一辙，所谓“迹其迁谪景况，盖比渊明穷困为甚，而处之泰然，啸咏自得，则又千载一辙也。”（同上）如《新居》：

朝阳入北林，竹树散疏影。短篱寻丈间，寄我无穷境。……数朝风雨凉，畦菊发新颖。俯仰可卒岁，何必谋二顷？

新居即前述“桄榔庵”。竹树、疏影、短篱、畦菊，与陶渊明《归园田居》的境界何其相似乃尔！结句“俯仰可卒岁，何必谋二顷”与陶诗“久在樊笼里，复得返自然”，都是对纯真生命的妙悟：淡泊名利，超脱世俗，自由自在，其乐无穷！当然，苏轼被迫流放海南毕竟不同于陶渊明主动归隐南山，根植于心底的政治理念并未改变，对时局的风云变幻亦未忘怀，并借助田园风光悄然流露出来，如《东亭》：“谁道茅檐劣容膝，海天风雨看纷披。”又《东楼》：“长歌自谓真堪笑，底处人间是所欣。”苏轼的旷达淡泊是以坚韧刚毅为内核的，即使“陷于大难”、“衣食不继”，也不时发出开朗的笑声，显示对邪恶、奸佞的蔑视，对道义、自由的向往！

三、 “化为黎母民”——入乡随俗，在民间获取人生乐趣

苏轼由朝廷大员沦为蛮荒的贬吏，其内心的挫折感、失落感、屈辱感是不言而喻的，倘若深陷其中而不自拔，有何生趣可言？他的高明之处，就是笑对命运的不公，入乡随俗，随遇而安，与平民百姓打成一片，在民间化解心中的郁闷，获取新鲜的生活乐趣。苏轼到海南不久，即作《和陶田舍始春怀古》：

茅茨破不补，嗟子乃尔贫。菜肥人愈瘦，灶闲井常勤。……借我三分地，结茅为子邻。鸠舌尚可学，化为黎母民。

黎族乡民一贫如洗，常年食菜，故身形枯瘦；无粮可煮，以井水充饥。苏轼在真诚嗟叹悲悯中表明心迹：学习他们的方言，与他们结邻而居，朝夕相处。他是言行一致的，很快在穷乡僻壤结交了不少土著朋友，彼此吃喝、聊天，完全融为一体了。《被酒独行，遍至子云、威徽、先觉四黎之舍》诗有生动描写：

半醒半醉问诸黎，竹刺藤梢步步迷。但寻牛矢觅归路，家在牛栏西复西。

“四黎”就是儋州的四位黎族朋友。苏轼不拘形迹，带着“半醒半醉”的酒意去他们家串门，拉拉家长里短，聊聊奇闻趣事，人生的失意、烦闷在朴实的交往中烟消云散了。更绝的是“但寻牛矢”句，即沿着有“牛矢”（牛屎）的小路回家，就不会在曲曲弯弯的竹林草丛中迷路了。化大俗为大雅，乡土气息扑面而来。

苏轼亲近民众，民众也敞开胸怀接纳苏轼，在精神上抚慰他的孤寂，在生活上解决他的衣食困难。且看《纵笔三首》之三：

北船不到米如珠，醉饱萧条半月无。明日东家当祭灶，只鸡斗酒定膰吾。

海南农耕落后，米贵如珠，已经忍饥挨饿半个多月的苏轼，似乎又不过于担忧，因为明天是祭灶之日，邻居们一定会送来“只鸡斗酒”的祭品，供他享受一下久违的“醉饱”——也就是“引壶觞以自娱，期隐身于一醉”（《酒隐赋》）。寥寥数语，道出了苏轼处境的艰困和个性的率真，文人的清高、矜持荡然无存；而乡邻们的信赖、淳朴、坦诚，更令人动容！正是在贫穷而善良的平民百姓中，苏轼感受到人间的真情和温暖，享受了官场上从未有过的人生乐趣！朝廷的权奸章惇之流本以为苏轼会在海南的凄风苦雨中自生自灭，颓然倒下，他却头戴椰子冠，足登木屐鞋，身披蓑草衣，在乡间山野中悠然自得，傲然长啸：“我本海南民，寄生西蜀州。忽然跨海去，比如事远游。”（《别海南黎民表》）他乡作故乡，流放如远游，这是苏轼对海南人民发自内心的感恩和回报！

四、 “聚物之夭美”——苦中作乐，造就自足完满的人生境界

元符二年（1099）儋州大旱，苏轼在绝粮中作《老饕赋》：“盖聚物之夭美，以养吾之老饕。”写烹牛羊、尝蟹蛤、吃杏桃、品佳酿，还有美女歌舞助兴的场景。人们不免疑惑：蛮荒大旱之年，一个受贬待罪之人，何来如此美味供他这个“老饕”尽情享受？读到赋的结尾便恍然大悟：“美人告去，已而云散……先生一笑而起，渺海阔而天高。”原来这是苏轼的一次虚幻的精神会餐，一次道家“龟息法”（以静默导引而忍受饥饿之术）的内心体验，或者说一次娱乐化、艺术化的玩味人生！这种庄谐杂出、妙趣横生的自娱自乐，还见于《菜羹赋》、《酒子赋》、《浊醪有妙理赋》等。有人不解苏轼彼时的处境和心境，指责他“斤斤于酒食药物之间……然都近于文字游戏了”（马积高《赋史》）。殊不知这是苏轼刻意把苦难娱乐化，是他对抗饥饿与匮乏的一种手段或本领。说实话，要在地瘠民困的海南生存下去，单凭儒家“一箪食，一瓢饮，不改其乐”的守贫精神是不够的，还要能“聚物之夭美”，笑纳和善用岛上草木万物，解决“吃”的问题，给生命提供基本需求，从而造就苦中作乐，自足完满的人生境界。

海南孤悬海中，缺粮少食，如何免于饿死呢？苏轼“聚物之夭美”，在野菜、薯芋上作文章。他说：“水陆之味，贫不能致，煮蔓菁、芦菔、苦荠而食之。其法不用醢酱，而有自然之味。”（《菜羹赋》）白水煮野菜，连酱醋调料都没有，难以下咽之物成了美妙的“自然之味”。又与小儿苏过把薯芋、玉米杂粮一锅熬，美其名曰“玉糁羹”，并以夸张之笔作诗大赞：“番似龙涎仍酽白，味如牛乳更全清。”（《玉糁羹》）还自怜自慰：“芋魁倘能饱，无肉奚何伤？”（《和陶拟古》）在幽默、诙谐的笑声中，饥饿和匮乏随风而逝了。海南产海味，但北方人怕腥臊而忌食之。唐代韩愈贬岭南潮州时，就对海味颇为恐惧：“腥臊始发越，咀吞面汗骍。”而苏轼处之泰然，大口吞吃海蠔、海螺、海蟹、八足鱼等，还吃出一片乐趣：“剖之，肉与浆入水，与酒并煮，食之甚美。”（参见莫砺锋《漫话东坡》）至于“药物”，海南天气卑湿，地气蒸溽，是多病而缺医少药之地。苏轼不迷信，否定灵丹仙药：“信飞仙之有药，中无主而何依？渺松乔之安在，犹想象于庶几。”（《天庆观乳泉赋》）其“聚物之夭美”就是亲自上山采集中草药，制成多种药剂，既为自身防病治病，更为治病救人，改变当地以巫为医、杀牛为祷的陋习。后人据以编成《苏沈良方》，至今流传。苏轼日常注重饮茶保健：“枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。”（《汲江煎茶》）又自创“养生三法”：晨梳头、午坐睡、晚濯足，作有《旦起理发》、《午窗坐睡》、《夜卧濯足》等诗以记其乐。可见，苏轼的“斤斤于酒食药物之间”，其实是以旷达的、快乐的、审美的态度拥抱生活的苦难，拥抱岛上的草木万物，因地制宜，继续生命的活动。因此，苏轼在极度贫困和匮乏中却活得有滋有味，老而弥坚：“先生心平而气和，故虽老而体胖。”（《菜羹赋》）笑纳万物，苦中作乐，谱写了一曲生命战胜困穷、恐惧、浮躁的凯歌。

综上所述，我们从读《易》、和陶、亲民、爱物四个方面，概述了苏轼晚年海南“兹游”的“奇绝”之处——这些貌似寻常的作为，实际融合了儒、释、道三家的精粹，蕴含着人生“内外兼修”的大智慧：内则有效化解了“垂老投荒，生还无望”的消极悲观情绪，始终保持旷达、乐观、从容、淡定的心境；外则有力抵御了“瘴起袭帷，来掀檐”的恶劣自然环境，构造了一个“全身远害”的基本生存条件。否则，坏心境施虐于内，劣环境加害于外，里应外合，内外交攻，脆弱的生命岂不危乎殆哉，何来随缘自造、物我两忘的逍遥之游？苏轼追求的“不杀而成仁”的人生哲学，就是在顺境与逆境的变更中，在入世与出世的纠结中，在现实与虚幻的交互中，既顺应自然、心平气和、随遇而安，又不丧失自我和信念，坚守“君子之道”的底线——思想的快乐、人格的独立和生命的尊严。他曾以海南特产沉香为题作《沉香山子赋》：“矧儋崖之异产，实超然而不群。既金坚而玉润，亦鹤骨而龙筋。”这历经千年磨砺而其坚如金、其润如玉、其质如鹤骨龙筋的沉香，不正是苏轼九死南荒、傲然北归的形象写照？一个凡事随心、快活一世的达者，一个生命坚韧、精神超群的君子！