《中庸》弁言

刘波

国人对于“中庸”的概念，大体经过望文生义的初级阶段，慢慢向上体悟、思索、印证而后庶几有所感知。

“中者，不偏不倚，无过不及之名”，这是《中庸》开篇就明确提出的概念。它不是中间，就如秤砣所在的位置不会永远处在秤杆的中央，而应该是恰当，那要取决于所称货物的重量。一事临前，总要首先有一个客观准确的判断，然后在决定采用哪种解决手段为“恰当”。它也不是不温不火不见性格，所谓“从容中道”，那是一种行事的最高艺术。

“庸，平常也”。平常，是多么高明的境界？这个词本来很好，被人用的太泛了，似乎也已经发生了些微变异。一个人能做到“平常”谈何容易？生命能“常”吗？幸福感能“常”吗？“众皆竟进以贪婪兮”的心灵能“平”吗？平常并不包含着不思进取的消极和惰怠，它其实是与生俱来的笃定和淡泊。

整个《中庸》其实是一部方法论，指示人们用各种方法达到“中庸”之境。比如其中说：

“道也者，不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。那不可须臾离之“道”，可能就在“不睹”、“不闻”中轻易略过，要用大工夫——“戒慎恐惧”来时时警策。这也正是“慎独”的本义。躬行大道并不容易，上智、下愚、贤、不肖常常过犹不及。愚者、不肖自不待言，对于那些上智和贤者，就是因为太想有为，太想表现，一着意，已然远离大道。君不知“天地有大美而不言”？一切顺乎自然又能一念不起，常人岂可梦见？

世俗世界包含大道，也可以体悟、证得大道。“君子居易以俟命，小人行险以徼幸”。“居易俟命”就是从容中道，与天地万物相合而不相悖；“行险徼幸”正是工于心计，心为形役的写照。真正的生活中的道理，一定是“行远必自迩（近处），登高必自卑”。从浅近、卑微处出发去探寻大道之所在，此是君子所为。不避艰难、不尚巧伪、不偷工减料，踏实稳重，步步扎实。这就是“平常”，这也就是“不偏不倚”。不会颠倒梦想，妄想剑走偏锋出奇制胜，运用智巧之心思，驱遣不实之辞藻，以达眼前之蝇头微利、蜗角功名，最终作茧自缚，也许会走得快，但很可能灵魂都跟不上。

一般仅仅从后代着眼，需要“孝顺”先人的说法多少带有强制，有些微愚昧的味道。《中庸》里有关孝道的说法最见智慧：“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”。“继人之志、述人之事”乃是针对父子双方，必要其父有志可继，有事可述。然后其子乃能有所作为。如此而下，一代一代方能无穷。且也，对于后世子孙，更有积极之期待，继先人之志以成其业，述先人之事以彰其德。当然，其所为作，宜乎“中庸”之道矣。

《中庸》离不开“诚”字，“诚者天之道也，……不勉而中，不思而得，从容中道”。儒家最高境界的达致，大体和智巧、乖张形同冰炭，所谓“诚外无物”，要用一切功夫去除内心哪怕一点点不诚不实之念，对于天生的大德，不会敏感于俗世的情怨，表现出来往往是近乎木讷的神情，那是合乎天地大美的品质。遗憾的是，世间多少父母并不认同，他们希望自己的儿女“聪明过人”，希望他们“不平常”，希望他们走极端：“好极了”、“棒极了”、“突出极了”。如果我们能稍微参究一下《中庸》的智慧，我们还会作如是想吗？

责任编辑 张向永