老子“小国寡民”思想简析

摘 要：春秋时期，礼崩乐坏，老子作为道家哲学的创始人，提出了“小国寡民”的思想，这一观念不仅源于当时的社会条件，更是深深植根于老子“自然无为”的道论。“小国寡民”的思想中，不乏对社会文明的描绘，无论从物质上、精神上还是政治上，都彰显了老子对一个应然的“内自足外无所慕”的社会的深深思考。

关键词：老子；道；自然无为；小国寡民

作者简介：窦思铭，女，1987年3月3日生，籍贯：河北衡水，河北大学政法学院中国哲学专业硕士研究生。

[中图分类号]：B223.1 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2014）-02--01

春秋时期，礼废乐崩，社会思想发生了极大的动荡，“礼乐不兴”导致“民无所措手足”，面对这一局面，出身史官的老子在对历史的反思中，构建出以“道”为核心的哲学，并以之为基础提出了“小国寡民”的观念。

一、小国寡民的理论基础

“道”是化生万物的本原本体，它是无物之物，就是因为它是一切物的共相；它是无相之相，就是因为它是一切相的共相，老子认为，道是一个绝对体，它无声无形，先于天地而存在。“自然”是道的一个根本特征，天下万物之本性，莫非自然。老子的自然是指不加丝毫勉强作为的成分而任其自由伸展的状态，这是道的最根本特性。因此，任何事物都应该顺乎其自身的情况去发展，不必以外界的意志去制约它。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 道作为万事万物的规律要效法自然，故而天、地、人所要效法的也是自然。与自然相联系的另一个重要概念是“无为”。无为指顺其自然而不加人为，如果说“自然”是万事万物本身的特征，那么“无为”则具有主体性的含义，“无为”针对的是有主体性的人，人对于物要无为。这里的“人为”指的是不必要的作为，即是强作妄为，“无为”与此相反，指的是掌握规律并因循规律，这是“无为”的本来意思。在自然无为的思想指导下的政治是“无为而治”，而老子的无为而治，并不是坐而待治，而是按照自然之道，贯彻无私的原则，“以辅万物之自然，而不敢为”，亦即要无私无执，顺应事物之规律。而在老子看来这种“无为而治”的结果却是真正的“大治”： “故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

二、小国寡民的内涵

“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。”

首先，通过“国”字來透视“小国寡民”。“国”指周天子给诸侯臣下的封地，在“分封制”下各国君主在其国内有统治权，同时周天子对诸侯国有绝对的权威，这种“国”与现在的主权国家有本质区别，它只不过是政府下设的一个行政区域而已。相当于今天的“国”的主权国家应当是天子所统治的“天下”，因此说老子要使“国土小、人民少”是一种误解，“小国寡民”实在是当时的社会现实。

其次，从老子的辩证思想来看“大”与“小”、“多”与“寡”都是相对的，大可以变小，弱可以变强，执守大道，天下人都来归往，小国即可为大。而“小国寡民”中所描述的内容应当也只是一个无为而治的例子。

小国寡民绝不是对历史的反动，恰恰相反它是很革命的。当时的社会现实显然让老子不满，因而就要为之寻找出路。封建制是对原始社会没有阶级、没有私有财产的原始公社的否定，但这种否定却带来了奸邪谋诈、盗窃乱贼，带来了社会的不公：“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”根据老子“反者道之动”的自然辨证观，封建国家还要回复到原始公社的状态，然而因为有“国”，有“甲兵”，有“舟舆”，并且能够“甘其食，美其服”，这些都不是原始社会的现象，可见老子的这一设想是历史的进步，是对封建制度的革命。

三、小国寡民的文明特质

物质生活方面。老子所生活的年代，人民的生活是相当困苦的，当时各国贵族的统治日趋腐朽，对被统治者的剥削愈益严重，老子痛恨这种“损不足以奉有余”的社会，因而在他所描绘的社会里人民的生活富足，人民有舟车，有什伯之器，而且鸡犬之声相闻，“什伯之器”，即较之徒手有着十倍百倍效力的器具，在“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。

精神生活方面。老子的小国寡民里还涉及到了高度的精神文明，即是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，自以其食为甘，自以其服为美，自以其居为安，自以其俗为乐。这是一种无欲无羡、天然自足的生活。由于那里生活已然自足，且“不贵难得之货”人们生活自然质朴而非爱慕虚荣，这是一幅怡然自得的生活画面。“不贵难得之货，使民不为盗”，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”，在老子看来，一切“盗窃乱贼”都来自于不知足，而这种“怡然自得”正是对不知足的反动。需要指出的是老子并不主张“愚民政策”，第六十五章说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”然而这里的“愚”是真朴的意思，王弼注：“明，谓多智巧诈，蔽其真朴也。愚，谓无知守真，顺自然也。”老子希望统治者培养出笃实的政风，引导人民以挚诚相处。老子不仅期望人民真朴，他更要求统治者以身作则。二十章上说：“我愚人之心也哉！”老子以“愚人之心”来赞许圣人的心态，可见“愚人”乃是统治者自我修养的理想境界。

政治生活方面。老子并不反对政治，老子的哲学从某种角度来看就是政治哲学，《道德经》一书中，不乏对“国”、“兵”、“候王”的论述，如“治大国如烹小鲜” “以正治国，以奇用兵” ，他所反对的是“有为”的政治，“因为政府用干涉政策，却没有干涉的本领，越干涉越弄糟了。”，老子强调的是无为而治，“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。”，在这样的社会里，由于统治者的无为而治，以致百姓有“帝力何有于我哉”的感慨，事情办成功了，百姓却说“我们本来是这样的”，这可谓是无为而治的最高境界了。

参考文献：

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