论《庄子》“天籁”之乐的音乐审美本质

杜洪泉

(惠州学院 音乐系，广东 惠州 516007)

《庄子》，道家经典之一，亦称《南华经》，据《汉书·艺文志》著录为五十二篇，现存三十三篇，其中内篇有七、外篇有十五、杂篇有十一。一般认为，内篇思想连贯，文风一致，当属庄周本人所作;外片、杂篇是其门人所作，但基本上仍反映庄子的思想。

庄子(约公元前369—前286年)，名周，战国时期哲学家，宋国蒙(今河南商丘东北)人，曾任蒙地漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。曾麻鞋布衣去拜见梁惠王，有拒绝楚威王厚礼高官的聘请，终身深研学问。认为“礼者，世俗之所为也;真者，所以受于天地，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗［1］360”，因而批判儒家的独断论与仁义礼乐，提倡齐物我、齐是非、齐贵贱、齐生死，逍遥自得的相对主义，追求精神解放与自由。《庄子》一书，体大思精，从人文意识到社会观念都有重大建树，从而完善了道家的思想，与儒、墨两家三足鼎立。《庄子》所提出的“天籁”之乐，体现了《老子》“大音希声”［2］音乐观。

一、“天籁”之乐的由来

“天籁”一词出于《庄子·齐物论》。《庄子·齐物论》以子綦(南郭子綦，相传为楚昭王之庶弟，楚庄王之司马)与子游(相传为子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子游)对话的方式，提出了“人籁”、“地籁”、“天籁”之说:

子綦曰:“偃，……女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫!”

子游曰:“敢问其方。”

子綦曰:“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之了翏翏乎?山林之畏隹，大木百围之窍穴:似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者;激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调，之刀刀乎?”

子游曰:“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”

子綦曰:“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪!”［1］23

南郭子綦向子游描述了什么是“人籁”、“地籁”、“天籁”。意思是说大地呼出气来，人们称它为风。这风吹得各种孔穴发出怒号。山林中有各种洞穴，象鼻子，嘴巴，耳朵，瓶子，杯子等，风吹起这些孔穴，发出各种不同的声音，像水流声，飞箭声，象在呵斥，在呼吸，在呼叫……。于于的声音，与喁喁的声音相和相应。风停了，各种孔穴空虚，也就寂静无声了。子綦问子游:“难道你就没有听到过细缓悦耳的余音吗?”

子游明白了原来地籁就是自然界风吹各种孔穴发出的声音，人籁则是人们弹奏各种自己制作的乐器所发出的声音。又问:“天籁是怎样发出声音的呢?”

子綦向子游讲述了“天籁”时而发出千差万别的不同声音，时而又自己平息下来，声音的发出和平息都是它们自己主宰。

通过这段对话可以认识到“天籁”就是自然之乐，也就是《庄子》所讲的“天乐”，即顺应天性的、不倚赖他物而自己发声又自己停止的音乐。实际上从物理学的角度讲，任何声音都是物体摩擦、振动而产生的，没有物体的摩擦、振动是没有任何声音的。由此看来，“天籁”是没有任何声响的音乐，与“大音希声”的说法是完全一致的。因此，对于“天籁”，可以理解为是对人而讲。按照“道”的“大音希声”理论，“天籁”是千差万别、丰富多彩的、最美妙的音乐，所谓“使其自己也，咸其自取，怒者其谁也”是对人而讲的。人是主宰，人只要做到“无为”、“心斋”、“坐忘”，便可根据自己(“使其自己”)的需要，借助内心的想象、联想获得(“自取”)美妙的音乐。这与“无声之中独闻和”的说法也是一致的，与“道”的音乐特点“无成与亏”的大全之音乐也是一致的。在《庄子·齐物论》中讲到昭文(传说中古代的一位善鼓琴者)鼓琴时说:“果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?有成与亏，故昭氏之鼓琴也;无成与亏，故昭氏之不鼓琴也［1］36”。如果有成功与亏损，是因为昭氏弹了琴;如果没有成功与亏损，是因为昭氏没有弹琴。即便是最好的琴手弹琴，其音乐效果、表达的思想内容、感情的处理等方面，也只代表这个琴手本人，都不会是十全十美的，都有一定的差错或片面性。按照《庄子》的说法，不是人为地、有声音的音乐，其美才是全面的，可靠的，才是自然而大全的音乐，才是至美至乐的音乐。

《庄子》的“天乐”观，在《庄子·天运》篇关于黄帝与北门成谈《咸池》之乐的一段对话中，有集中而系统的阐发。黄帝与北门成谈《咸池》之乐，以“惧”、“惑”、“愚”的三种感受，阐述了黄帝奏《咸池》之乐过程的三种不同层次。实际上这三个层次都没有讲现实意义的音乐，是庄子心目中理想的、合乎“道”这一属性的音乐，是《庄子》又将其分成了三个看上去不同，实际上又没有什么不同的三个层次。所谓人们对这三种音乐不同层次的感受，也是庄子对“道”这一属性音乐寄予的虚拟的感情色彩，以将“天”、“道”、“愚”、“乐”合为一体。《咸池》之乐到底是什么音乐效果，现在的人无从知晓，但《庄子》笔下黄帝所演奏的《咸池》，无论划分几个层次，则均属于“道”的音乐，是《庄子》用来否定包括礼乐在内的、所有现实音乐的所谓大全音乐。这段对话，实际上并没有离开《老子》“大音希声”理论，以及《庄子》“天籁”之乐的说法，是对“天籁”具体的描述。

二、“天籁”与“法天贵真”思想的融合

有关《庄子》对音乐的认识，无论是“无声之中独闻和”或“人籁”、“地籁”、“天籁”的说法，甚至“彰声而声遗”的理论，可以说都没有脱离《老子》“大音希声”的音乐观。在继承、发展《老子》音乐思想的过程中并没有什么创新和突破。《庄子》的音乐美学思想中最为有价值的、对后世影响最大的是“天籁”之乐与“法天贵真”思想的融合。

道家的音乐美学思想与儒家相比较，道家多重视音乐与自然的关系，而儒家多重视音乐与社会的关系。从人的本性这一角度讲，儒家以礼为本，对人的本性加以约束和限制。道家学派则以人为本，主张人应该复归其自然的本性，摆脱儒家礼制法规的约束。所谓“天籁”也可以理解为音乐表现了人的天性，人的自然之性情，也就是人的真情。因此，《庄子》“法天贵真”的思想就是这一思想的体现。

(一)“中纯实而返乎情”的命题

《庄子》认为儒家的礼乐不合人们的“自然性情”，束缚了“自然性情”，使人们“无以反其性情而复其初”［1］237，明确提出“中纯实而返乎情，乐也”［1］235的命题。认为音乐应该合乎人淳朴的本性，音乐也应该表现人淳朴的本性。这说明《庄子》不只是讲“道”的音乐，不只是讲没有现实意义的音乐，而是不仅承认现实的音乐，而且还肯定现实音乐可以表达人的思想感情。这一思想见于《庄子》称赞这种音乐的片段中。《庄子·山木》借孔子之口对颜回讲:“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎?［3］”意思是说颜回不受自然的损伤容易，不受人间的利禄却难。然而，无所谓开始也就无所谓终结，人的生就意味着会死。所以，生不必乐，死也无须哀。天人一致，自然无为，自然的损伤、人间的利禄都出于自然，不必为此而哀乐。歌声也是没有什么哀乐，是出于无心，出于自然。孔子用自然与人生的道理来抚慰颜回，要颜回恢复人无哀、无乐、无心的自然之本性，不要受人世间利禄的影响。

《庄子·大宗师》中有关“而已反其真，而我犹为人猗”［1］133的说法，也同样强调了人的真情，体现了《庄子》所说的“无情”。其共同的特点就是不以生死、贵贱、贫富等世俗观念而改变自己的心情，不以喜怒、悲乐、好恶而丧失人的自然本性，提倡生死、贵贱、贫富、喜怒、哀乐不动于心，也就是《刻意》篇中所说的“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行”［1］231的养生之道，也是《德充符》篇中讲的“不以好恶内伤其身，常因自然而不益生”。做到自然、无为、朴素、恬淡，象远古的人们，像初生的婴儿，合乎“道”的属性，就是人的自然本性。“中纯实而反乎情，乐也”就是使音乐表现人的这种本性。

(二)“民之常性”的音乐表现

在中国音乐美学史上，《庄子》首先提出把音乐与“人性”联系起来，主张音乐表现“人之常性”，反对音乐受礼的束缚。要求音乐的解放，反映出《庄子》要求音乐自由抒发人的情性的强烈愿望。这里所说的“人性”不是抽象的人性，超阶级的人性，而是广大人民的人性，是普通劳动者的人性，也就是“民之常性”，反映出《庄子》站在人民的立场上积极的一面。关于“民之常性”，《庄子·马蹄》讲“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德;一而不党，命曰天放。”又说:“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉!同乎无知，其德不离;同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣［1］168”。由此看来，“民之常性”就是人人劳动，只求生存温饱，无君子小人之分，无上下等级之别，不谋私利，不求名利，不尔虞我诈，无欲而朴素的劳动人民之常性。《庄子》认为礼乐不合乎“民之常性”，束缚了“民之常性”，使人民“无以反其情而复其初”。所以，把音乐与这种“民之常性”联系起来，肯定某些现实意义的音乐，认为某些现实意义的音乐“有当于人之心”，合乎“民之常性”。这一思想，结合所提出的“中纯实而反乎情，乐也”的命题，便明确了音乐的本质就在于表现人的自然情性。这就对孔子《论语·八佾》中“人而不仁，如乐何?［4］”与《孟子·离娄》中“仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也。……乐之实，乐斯二者［5］”，这种音乐表现仁义道德思想的否定。

《庄子》提出“法天贵真”，强调人的“本性”，人的“真情”，崇尚自然。反对世俗观念，反对礼制对人的束缚。反映在音乐美学思想方面，就是崇尚自然之乐，反对世俗礼乐，强调音乐表现“民之常性”，表现自然情性。《庄子》的音乐美学思想与其整体思想一样，是由庄子对社会的认识和态度所决定的。庄子的出身无可查考，但他隐居不仕，靠编织糊口，安于清贫生活，不图高官厚禄，不为富贵而失去自由的处境。他反对封建制，也反对奴隶制，反对与封建制、奴隶制相适应的文化制度，反对包括礼乐在内的上层建筑。他反对等级制度，追求平等自由，向往自由平等的大同世界的处事态度，决定了他的社会意识。《庄子》在《秋水》中谈到对现实深恶痛绝，视官位如腐鼠;在《列御寇》中说为统治者效力是吮痈舐痔的无耻行径;在《山木》中也直接指出统治阶级昏上乱相的丑恶面目;庄子拒绝楚威王的聘用，说“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志”［6］。这种社会生活的背景，决定了庄子对现实社会的认识，产生了追求人性的解放、个人的自由、人人平等的思想。反映在音乐美学思想方面，便出现了音乐表现“民之常性”的理论，“法天贵真”的音乐审美准则，“中纯实而返乎情”的音乐美学思想，以反对统治阶级用来维护其统治的礼乐和礼乐制度。

三、“天籁”之乐的精神实质

《庄子》的音乐美学思想主要矛盾的对立面是儒家的礼乐思想。为反对儒家的礼乐思想，《庄子》主要从两个方面与儒家思想对立。

第一，是所谓“天乐”、“大美”之乐、“无声之中独闻和”的合乎“道”这一属性的音乐。这方面的思想继承了《老子》“大音希声”的理论，但在继承与发展过程中，没有什么大的突破，与《老子》“大音希声”的理论没有很大的区别。

第二，是把音乐与人性联系起来，即所谓“法天贵真”的音乐审美准则，音乐表现“民之常性”，音乐表现自然情性。这方面的思想是对《老子》思想的突破，也是道家音乐美学思想在《庄子》这里发展、成熟的主要因素。这两个方面，实际上都是反对礼的束缚，要求乐的解放，要求音乐自由抒发人的情性，都对儒家的礼乐思想，传统的礼乐制度以冲击。后来出现的所谓魏晋玄学、魏晋风度、魏晋名士就是因为道家思想的影响而产生的，是对儒家思想的一大冲击，也曾动摇了当时儒家思想一统天下的地位。

探究《庄子》“天籁”之乐的精神实质，就要以《庄子》“法天贵真”的音乐审美准则与“民之常性”的音乐表现联系起来。看起来《庄子》的“天籁”之乐与《老子》的“大音希声”同出一辙，都是无声之乐，都是现实中不存在的音乐。既然是无声之乐，怎么能称之为音乐呢?既然是现实中不存在的音乐，对人们又有什么意义呢?

这种无声的音乐就是音乐审美的一种境界，这种境界并不注重现实中的音乐形式或音响效果，而强调的是音乐表现人的真情，表现“人之常性”。这是一般人所做不到的，特别是在礼乐盛行的当时的社会制度下，更没有人能做得到，也完全没有可能做得到。当时的庄子也就是从这一角度反对礼乐。只因为是无声之乐，现实中不存在的音乐，才合乎“道”，才是最美的音乐，是最高境界的音乐，也是以此来树立合乎“道”的一种精神。在当今社会，人们一旦听到美妙的音乐便自然地感叹道“这真是天籁之乐”。对于这种说法，有些人认为不妥，可以说与《庄子》所讲“天籁”之乐没有任何联系，可以肯定地说这不可能是“天籁”之乐，更不可能是合乎“道”的音乐。但是，如果将“天籁”之乐作为一种审美境界的话，就没有必要追究这音乐是不是合乎“天籁”之乐，是不是合乎“道”的音乐。可以认为这就是音乐审美的一种境界，一种精神，一种对美妙音乐的无止境的追求和向往。

［1］庄子．庄子［M］．孙通海，译注．北京:中华书局，2007．

［2］老子．老子［M］．饶尚宽，译注．北京:中华书局，2006:102．

［3］蔡仲德．中国音乐美学史资料注译［M］．北京:人民音乐出版社，1990:140．

［4］孔子．论语［M］．张燕婴，译注．北京:中华书局，2006:26．

［5］司马哲．孟子全书［M］．北京:中国长安出版社，2008:141．

［6］司马迁．史记［M］．北京:京华出版社，1990:305．