美国梦的式微与中国梦的崛起

（安徽商贸职业技术学院，安徽 芜湖 241002）

一、落日的余晖：重新审视与思考美国梦

美国梦曾经催人奋进、令人钦羡、让人神往。如今，美国梦已风光不再。就像一轮落日的余晖，美国梦正在悄然溜走。到了我们重新审视与思考美国梦的时候了。乔恩·米查在美国《时代》周刊撰文指出，“我们以前曾经战胜过这样的挑战，要想重拾美国梦，就需要知道它的起源，它何以能延续这么长的时间以及它为什么如此重要，这一理念是否拥有光明的前途，是美国人目前所面临的重要问题”［1］。

1.仰望“山巅之城”：让人神往的美国梦

美国梦产生的年代久远，最早可以追溯至1620年“五月花”号木帆船历史性航行和1630年“阿贝拉”号上搭载欧洲大陆上的约翰·温思罗普等102名清教徒对神圣净土——“山巅之城”的寻找，期冀找到救赎之路。温思罗普之旅是为了宗教信仰自由——获得“彼岸世界”的拯救。若干年之后，本杰明·富兰克林秉承实用主义指导原则，以期找到“此岸世界”的幸福。富兰克林有理由将美国梦定义为“通向财富的道路”，即是集物质主义、功利主义和个人私利之大成的完善之途。但是直到二十年代三十年代，美国梦才得以完整表述并得以向全世界推广。1931年詹姆斯·特拉斯洛·亚当斯（James Truslow Adams）首次提出“美国梦”的概念，“让我们所有阶层的公民过上更好、更富裕和更幸福的生活的美国梦，这是我们迄今为止为世界的思想和福利作出的最伟大的贡献。”作为一个概念，美国梦已经家喻户晓，无论是一个耄耋老人还是一个初中生，都能说出一二。在一些国家的留美精英人士当中，他们更愿意用原汁原味的美语发音——A-merican Dream来表述美国梦。

从简要回顾当中，我们发现“美国梦”要旨体现在这样几个方面：第一，美国梦最早是欧洲的造物，是在美国的土壤上生根并发展起来的。第二，美国梦致力于为每一个人追梦提供同样的舞台，而表演能否成功完全取决于自己。第三，美国人自诩是“上帝的选民”，美国梦藉此体现出一种乐观主义精神，“是以吾等必将自己视作山巅之处，受万邦之民瞩目”乃是美国梦的追求。集中起来就是说，在美国，不管你的家境和身世如何，只要相信经过不懈的努力，每个人都能获得成功。

美国梦的成功得益于美国特殊的地理位置——三面环水，易守难攻，更得益于美国没有历史包袱：在美国既没有封建制度的制肘，又没有教会组织的障碍。美国梦曾如此诱人、如此强有力，以致虏获了世界各地人民的心灵。美国也因此一度被美誉为“希望的灯塔”，成为梦想者的国度。一直以来，全球每年都有数百万人渴望拥有一张美国绿卡，尽管实际上只有超过一百万的人才有这样的机会，美国依然是全球比较理想的移民国家。

2.自我玩赏的神话：被异化的美国梦

时过境迁，由于支撑美国梦的理念发生异化，美国梦已经无法续写辉煌。基于以下三点，美国梦成了自我玩赏的神话。从人与自我的角度看，“过度美化的粗糙的个人主义”导致“耻言理想、躲避崇高”价值虚无主义；从人与社会的角度看，“彼我对立”铸造了隔离他者的屏障；从人与自然的角度看，“殖民自然”的理念注定了美国梦是不可持续之梦。

（1）“躲避崇高”：非神圣形象的自我异化

美国梦的嬗变经历了一个从“神圣形象”的消解到“非神圣形象”的消解过程。从最早的为了建立“真理的彼岸世界”，基督教领袖温斯罗普与全体移民约定以“公正和慈悲”建立“应许之地”，直到本杰明·富兰克林用“通向财富的道路”揭穿了美国人的自我异化的神圣形象。过去的美国梦既有形而上的追求——宗教信仰自由，也有形而下的追求——物质主义。而现在，美国梦被截肢了，其中最为严重的问题莫过于资本的逻辑主导一切的人对物的依赖关系的“异化”问题。因此，揭露美国梦非神圣形象的自我异化，即所谓的商品拜物教，就成了我们的迫切任务。

对财富的疯狂追逐是美国梦一以贯之的成分，拜金主义被置于美国梦的核心。支撑美国梦的理念是洛克的自由主义①洛克思想演变阶段并不带有黑格尔式的辩证法阶段，即通过一些自然的韵律，成为其对立面。然而洛克的思想发展完全不是出于内在的思辨的活动；“它一向为外界状况及外界状况在人情感中的反映所左右。可以用一个最显著的事实说明实情如此。自由主义思想在美国没经过这个发展的任何一段，到今天还保持着洛克所讲的那个样子。”［英］罗素.西方哲学史（下册）［M］.马元德译.北京：商务印书馆，1982：200-201.。作为哲学上自由主义之父、经验主义的创立者，洛克认为自由依靠追求真幸福的必要以制约我们的炽情，人在行为上必定总是完全被迫被追求个人幸福或快乐的欲望所驱使。而财富是个人幸福或快乐的欲望的真正引擎，这是一种肤浅的“快乐主义”。美国人对财富的痴迷从未更改，美国人常常被指责为眼里只有美元，“你们美国人想的只有美元”，美国梦一度成了淘金梦的代名词。严重的问题是，人们不是通过个人奋斗来圆梦，而是通过投机炒作、彩票中奖、合法的赌博期待一夜暴富。

美国梦变成了无休止地淘金梦，生活中再无其他目标可言。美元就是一切，财富就是他们的上帝。物欲的极度膨胀，美国人沉溺于“片面的享受”，而不是“作为一个完整的人，占有自己全面的本质”［2］123。所有的发明和进步的结果，使得物质力量具有生命力，而人的生命则钝化为物质力量，“物的世界的增值与人的世界的贬值成正比”［2］90。现在，不是美国人拥有财富，而是财富拥有了美国人。这样，美国梦异化为白日梦，“耻言理想、躲避崇高”是美国人的真实写照。

美国梦异化为美国的白日梦，这和美国人“过度美化的粗糙的个人主义”是分不开的。没有人会否认“个人”在美国社会的推崇度。美国梦强调个人主义，可以说，美国人是地球上最个人主义的民族。在美语中，“我”永远都是用大写的“I”表示的。美国人也向来以不受制约的个人主义而自豪。个人主义的实现必须通过拥有财产才能获得。“由于一个人的人格总是显现在其拥有的物品中，财产就变成了其人格的延伸。我们的财产就是我们自身的延伸”［3］124。我们对什么是“我们的”产生的感觉很大部分来自于这样一个事实，即我们与自己拥有的物品朝夕相处，因此对它们的感受更加彻底、深刻［3］126。我的身份便是我的财产的直接体现，“我是谁”无关紧要，“我有什么”则指涉一切。这当然是一种生硬、僵化的个人主义。

（2）“彼我对立”：平等地承认不平等

“上帝的选民”让美国人感到无限荣光，强势的自我排斥、拒绝他者，从而把美国人陷入孤独的境地。排他性的自我利益将美国梦的思维简单化为一道刻板的公式：“彼我对立”（mine vs.thine）。早期的美国梦只属于欧洲移民，是欧洲移民与当地的土著人之间的对立，因为当地的印第安人或被杀戮，或沦为奴隶，是完全被排除在美国梦之外的。千万不要忘记，正是这些可以自由买卖的黑人农奴支撑了美国梦。现在的“彼我对立”则横亘在富人和穷人之间，2011年的“占领华尔街”运动表明，贫富的鸿沟越来越大，1%人的“富人梦”压制99%人的“穷人梦”，强势的“富人梦”使得社会流动渠道不畅通，堵塞了社会公平通道——通过奋斗获得成功。“问题不仅在于贫富差距太大，更危险的是底层人上升的渠道被堵塞了，而长期的堵塞会带来社会的巨大波动甚至灾难”［4］。所有这些，给了“人人生而平等”的理念一记响亮的耳光。美国梦已名不副实，不再是平等之梦，而是平等地承认不平等之梦——差等之梦。

美国梦烙上了深深的个人的印记，它制造了各种有形或无形的隔离他者的屏障。“彼我对立”的思维俯拾即是。在美国，个人主义主宰一切。谁妨碍了我的自由，谁就是我的敌人；甚至异质于美国的文化也被视为自由的障碍物，都被设定为美国的潜在敌人。在国际上，美国人倾向于用军事手段保护自身的利益。近年来，美国的咄咄逼人的单边主义就是这种理念的注脚。美国人的行动是全球性的，而美国人的思维则倾向于地方性的。美国人极少关心全球福祉。

“一个美国人的梦想可能就是另一个人的噩梦”，此话一语中的，直接点到了美国梦的死穴。美国人试图将美国梦塑造成世界梦，然而，当世界各国欲移植美国梦时，他们发现移植美国梦本身就是一个梦。美国梦植根于美国的土壤中，是在美国独特的语境中生成的梦。“它在为自己编造拯救世界的政治神学使命的同时也把自己变成世界的敌人。从本质上说，美国梦不是一个为世界准备的梦，而是一个为美国自己谋幸福的梦，一个把自己从世界分离出去的梦，一个分裂世界的梦”［5］。学者们发现，美国梦如若彻底围绕“彼我对立”的态度来建构，这将意味着美国梦的毁灭。

（3）否定自然：误入“幸福之途”

美国梦通过对自然的否定开启了现代性的旅程。永远的功利主义者洛克相信：“对自然的否定乃通向幸福之途。”［3］123洛克从根本上否定了自然的内在价值。在洛克看来，自然是且也只是一种资源。原始的自然界，就是供人类来改造以服务于人类，除此之外，别无它途。“启蒙主义的自然以可被开发而著称。每种‘事物’都能够被攫取、使用，而对其他事物不产生任何后果。只有机会，没有责任，因为万物独自存在，与他物了无干涉”［3］298。人类只有支配自然，而不是相反，才能算是获得真正的安全。人类解放就是从自然界中解放出来，人类的命运取决于将自己“从自然的束缚里解放出来”的程度。自然也摇身一变，成为美国人资源的仓库。日益占有、积累和消耗自然对人类的馈赠称为当时的共识。“藉此，美国人远远超越了欧洲启蒙时代的机械主义和工具主义价值观，成为地球上最彻头彻尾的‘现代人’”［3］100。

美国梦也带了现代性的难题，面临着现代性的迷思。过度消耗自然资源及由此造成的生态灾难，是美国走向现代性的代价，只不过这个代价被全世界承担了。美国梦是过度消费梦，美国人口占世界人口的5%，却消耗了全球三分之一以上的能源，以石油为例，2012年，美国人均每年消耗22桶，这还不包括美国人在环境问题上所犯的“消极罪恶”，如美国的碳排放量造成的全球变暖，全球现有饥饿人口的80%是由于美国人将第三世界国家人民的救命粮作为动物的饲料所导致的。此外，寅吃卯粮的生活方式（美其名曰“用明天的钱圆今天的梦”），透支未来成了美国梦的不堪承受之重。美国梦是昂贵的梦。正因为昂贵，注定了美国梦是不可持续的梦。

二、裂变式更新：在批判中发现中国梦

时下的学界，中国梦已成为一个显学，但对中国梦的研究，我们不能就“梦”论“梦”，就中国梦论中国梦的未来。而应该像马克思那样，“不是教条式地预测未来，而是在批判旧世界的过程中发现新世界”［6］416。同理，我们也不能教条式地预测中国梦，而要在批判美国梦中发现中国梦的未来。这是中国梦认识论方面的裂变式更新。中国梦不是对美国梦的简单抛弃，而是扬弃。也就是说，中国梦既要合理借鉴美国梦的成功经验为我所用，又要反思美国梦的理论与实践路径，以避免出现困境。

1.借鉴美国梦：中国梦需汲取美国梦的合理内核

在人类历史上，美国梦曾发挥过建设性的革命作用。“他人之石，可以攻玉”，打造中国梦，需以外观内，汲取美国梦的合理内核。

（1）保持乐观：中国梦的自信

与悲观的犬儒主义式的欧洲梦不同，美国梦充满了乐观主义的基调。即使圆梦不成，美国人也毫不气馁。从头再来是美国梦的重要组成部分，“每个人都有权利获得生命里的第二次机会”［3］340。“犬儒主义、怀疑主义、悲观主义都根本与美国方式格格不入，在美国人中也少有支持者”［3］7。对于中国梦，我们有充分的自信。改革开放夯实了中国梦的物质基础，也增强了国人实现中国梦的自信。“现在，我们比历史上任何时期都更接近中华民族伟大复兴的目标，比历史上任何时期都更有信心、有能力实现这个目标。”美国梦所体现的乐观主义是一种盲目的、幼稚的乐观主义，从美国人自诩为“上帝的选民”可见一斑。当然，实现中国梦，需要一种谨慎的乐观主义。

（2）打造话语：提炼社会主义核心价值观

美国人基于乐观主义构建了自力更生、自我克制、承担责任的价值观。用来勾画美国梦的正是价值观的语言：自由、平等、博爱。美国梦的合法性取决于价值观的实践程度①奥巴马试图重新唤起人们的梦想，但他感到美国价值观已经扭曲。自力更生和独立自主变成自私自利和无法无天，雄心抱负变成贪婪和一种不惜一切代价获取成功的狂热欲望。在我们的历史上我们不止一次地看到爱国主义渐渐变为侵略主义、恐外症、扼杀异见；我们看到信念僵化为自以为是、闭关排外和施暴于人。甚至做善事的冲动变成一种令人窒息的家长作风，不愿意承认别人的自力更生的能力。（美）奥巴马.无畏的希望：重申美国梦［M］.罗选民，等译.北京：法律出版社，2008：41-42.。中国梦是社会主义核心价值观的现实投射。中国梦的最大贡献是为世界提供了一个全新的、让世人向往的价值观——富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善。中国梦的实现意味着中国话语的崛起，我们要进一步提炼社会主义核心价值观，以更好地说明中国梦，并注重中国话语对外辐射。

（3）尊重领袖：警惕历史虚无主义

美国人对华盛顿、林肯等领袖人物的尊重让人记忆犹新。实现中国梦要客观公正评价我们的历史与领袖。尊重历史，尊重伟人，这是中国梦的基石。时下，历史虚无主义思潮在国内有卷土重来之势，有人以还原历史真相为幌子，怀疑、攻击、抹黑甚至丑化毛泽东、邓小平、周恩来等历史伟人。国际上，尽管国外敌对势力西化、分化中国的图谋从未得逞过，但从未放弃搞垮中国的念头。丑化领袖是其认为的最为直接、最为有效也是成本最小的手段。对此，我们要保持高度警惕。

（4）塑造楷模：中国梦的符号

美国梦有一些卓越代表，这些代表人物已经成为美国梦的符号。从政治界看，如里根、林肯、卡特是向上层流动的典型。穷人的孩子也可以成为总统，让很多普罗大众看到了希望。从企业界看，开采石油的洛克菲勒和发明汽车生产线的福特，出色完成了由穷人进入富人俱乐部的华丽转身。让世人认同与向往中国梦，要遵从从抽象到具体的方法，塑造一些践行中国梦的楷模，如杂交水稻之父袁隆平，当代雷锋郭明义，航空工业英模罗阳……他们都是中国的脊梁。让人们从这些具体的人身上深切感受到中国梦的魅力，汲取实现中国梦的力量。

2.批判美国梦：理念重塑与路径更新

梦想反映的是对未来的希望，而非既往的成就。因此，不能从中国和美国的现状比较中判定中国梦和美国梦的孰优孰劣。通过批判美国梦的理念和圆梦途径，揭示出美国梦的困境，可以从中获取一些有价值的东西。

（1）“听任沉浮”：美国梦的理念批判

“把加尔文的政治设想与启蒙主义有关科学、私有财产权利和资本主义市场关系的观念结合起来，创造了独特的美国梦”［3］123。美国人对私有制的迷信已经浸入骨髓。“我们的所有物将令我们自由”深深扎根于美国人的信念之中。美国梦秉承“听任沉浮”（sink or swim）的思维方式，而把成就美国梦的重负完全落在个人头上。基于国家存在的合法性就是保护私有财产，否则国家就没有存在的必要。对早期的拓荒者而言，“政府是邪恶的。”美国梦为私有制与政府的恶辩护，因此产生于启蒙主义下的美国梦需要新的启蒙。

中国梦的哲学基础是马克思主义哲学。和卢梭一样，马克思也认为，私有制不仅不是自由的保障，而恰恰是人类自由丧失的源泉，私有制是人类走向奴役之路的开始。马克思赞成蒲鲁东的“私有制就是盗窃”的观点，因此马克思、恩格斯多次疾呼，要“消灭私有制”。“当我们把生产资料转交到整个社会的手里时，我们就会心满意足了”［7］。基于此，中国梦将政府视作必要的善——国家让梦想成为可能，国家的快速发展给个人提供机会。国家要尊重每一个人的理想，为每个人享有人生出彩的机会创造条件，助力个人梦的实现。因此，不能把政府在经济发展中的作用固化，即是说不能形而上学地看待政府，不能机械地认为政府是问题的症结所在，它也是解决问题的秘密所在。马克思、恩格斯将这种新型的政府称之为“真实的集体”——威权、中性、高效政府是其当前形态。“在真实的集体的条件下，各个个人在自己的联合中并通过这种联合获得自由”［8］。美国梦崛起事实也表明，正是政府助推了美国梦。150多年以前，林肯政府签署的《太平洋铁路法》和《宅地法》成就了西部拓荒者的梦；上世纪30年代，罗斯福“新政”也表明了对政府在助推美国梦发挥的积极作用。由此观之，为了圆梦，一个“民有、民治、民享的政府”是不可或缺的。

（2）“以力服人”：美国梦的圆梦途径批判

美国梦崇尚“利的生活方式”，因此需要“以力服人”。从生活方式来看，美国梦鼓励人们疯狂追逐“利的生活方式”。“利的生活方式”太多的以自我为中心，以资本最优化、利益最大化为旨归，放纵自我，追求物欲享受，将别人视为利己的工具。为了利己，不管是利己不损人还是损人利己，动辄使用侵略和掠夺等暴力手段，发动一切人对一切人的战争。“利的生活方式”决定了只能靠强盗逻辑在全球掠夺资源，美国梦圆梦途径是通过侵略扩张与掠夺，奉行的是霸道文化，即“以力服人”。“以力假仁者，霸。霸，必有大国。”“以力服人者，非心服也，力不赡也。”（《孟子·公孙丑上》）建立在剥削和霸权之上的美国梦，在经济、政治和生态上都注定是无法持久的，在本质上没有什么值得称道的。

中国梦呈现的是一种“善的生活方式”，这决定中国的发展全赖自我积累，要“以德服人”，主张王道。“以德行仁者，王。”“王，不待大。汤以七十里，文王以百里。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云，‘自西自东，自南自北，无思不服’，此之谓也。”（《孟子·公孙丑上》）中国梦的目标是和谐，而不是霸权。中国人自己吃米饭，并不反对外国人吃牛排；中国人自己用筷子，并不反对外国人用刀叉。相比于霸道，王道更能代表世界发展的方向和人类文明要求。中国自古以来就没有称霸世界的野心。明代郑和“七下西洋”就是典型的例证。当时，中国并未在30多个亚非国家开辟一寸殖民地，撒下的是友谊与和平的种子，而不是侵略与战争的仇恨。其次，中国梦提倡构建节约型社会。“中国衡量文明程度的主要标准不是征服自然的程度，而是与自然和谐相处的程度，社会也被认为是自然的一部分。文明的基础不是扩张，而是节制，其中充满着精神文明的传统，并在全社会范围内受到各方面的维护……不是扩大再生产，而是限制需求”［9］。

三、中国梦：在修正美国梦中崛起

“中国梦”始于鸦片战争之后，立足于中国国情、致力于解决中国问题，是中国的现代性之梦。“中国梦”的建构，遭遇过现代性的落差，有过拥抱现代性的欣喜，及至超越现代性的迷惘，犹如一幅徐徐展开的画卷，中国梦日渐清晰。从鸦片战争之后的第一个一百年，“中国梦”以救亡图存、民族解放、个人翻身为目标。第二个一百年，“中国梦”以国家富强、民族复兴、人民幸福为目标。无论从人与自身、人与社会还是人与自然的关系来看，中国梦的后发优势明显，这也决定了中国梦是世界梦的一种替代性的选择。

1.见物更要见人：多向度的梦修正单向度的梦

美国梦的核心原则可以浓缩为物质至上，是典型的“见物不见人”。支撑起美国梦的世界观是启蒙主义的世界观，这种世界观是机器的世界，而非人的世界。用怀特海（Alfred North Whitehead）的话，就是“一件枯燥的厌物，无声、无味、无色，只有物质相互碰撞着，没完没了，毫无意义”。从现代人的观点来看，美国梦的最大缺陷莫过于拜金主义。每个人都追求自己的利益，并相信这又会自发地增加整个国家的利益，整个国家将会欣欣向荣，蒸蒸日上。美国梦用功利主义置换了个人的内在价值。在遭遇物质丰盈而精神虚无的后现代性图景后，人溃败于物质世界之中。美国梦造就了单向度的人，托克维尔总结道，“拼命地挣钱，拼命地省钱，拼命地捐钱”成为美国梦的第一要义。个人成为原子化的个人，美国梦开始碎片化——支离破碎、难以整合……。

美国梦是一个单向度的梦，也表现在美国梦只有个人向度（美国是移民国家，因而不存在所谓的民族梦），个人梦主导一切，国家梦也近乎与个人梦了无关涉，政府是存在着的无，只要“别踩我”就谢天谢地了。因为国家梦已经异化为GNP崇拜，它忽视了家庭的幸福、公民的安全状况，对社会道德不屑一顾，它不承认使我们生命中那些有价值的东西——爱智、尚美、崇德等。不要忘了，GNP中也包括了含污染物的黑色的GNP，不断扩张的军备也增加了GNP，也有的GNP是以牺牲公民个人的健康甚至生命为代价的带血的GNP……

中国梦强调见物，更强调见人。中国梦不是一个普通的梦，这个梦想，凝聚了几代中国人的夙愿，体现了中华民族和中国人民的整体利益，是每一个中华儿女的共同期盼。它涵盖国家、民族和个人三个层次，是国家富强梦、民族复兴梦和个人发展梦三个向度的有机统一。首先，从国家向度看，中国梦是强国梦。强国梦体现为五个中国——富强中国、民主中国、文明中国、和谐中国与美丽中国。没有国家富强，民族复兴无从谈起，只有国家富强，人民幸福才具有可靠依托。其次，从民族向度看，中国梦是民族复兴梦。民族复兴是国家富强的集中体现，也是人民幸福的重要保障。再次，从个人向度看，中国梦是人民幸福梦。人民幸福是国家富强的根本归宿，也是民族复兴的力量之源。个人幸福梦是国家富强梦和民族复兴梦的基础，13亿中华儿女汇集的磅礴正能量成就国家富强梦和民族复兴梦。而个人发展梦的实现离不开国家，只有寓于国家富强梦和民族复兴梦之中个人发展梦，才能得以实现。总而言之，中国梦是多向度的梦，既有经济与社会发展目标，又有人民幸福指数价值追求，体现了马克思主义关于经济社会发展与人的全面发展的精髓和要义。中国梦是多向度的梦，既有国家层面的宏大叙事，又有个人层面的生活小事，体现了党的执政路向与民之所望的契合。

2.他人的幸福梦：集体主义修正个人主义

美国梦价值取向是“人人为自己，上帝为大家”，把个人主义奉为圭臬。在美国，个人的利益高于一切，神圣不可侵犯。而把个人利益强调到不恰当的程度，往往就把自己的“美梦”转嫁为别人的“噩梦”。

历史告诉我们，每个人的前途命运都与国家和民族的前途命运紧密相连。国家好，民族好，大家才会好。圆中国梦必须将个人置于国家这个集体中，因为“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”［10］294。中国梦得以实现的机制是他人的自我圆梦达到我自己的圆梦。通过他人的成功实现自身的价值，这也就意味着个人自由的极大丰富，而不是减弱。没有任何一种道德规范比这更高尚了，中国梦因而也是他人的幸福梦。

中国梦要求个人融入集体，“我自己的自我实现能帮助他人过得更好，都是因为这个合作性的、利益共享的、人人平等的、共同治理的机构本质”［10］。但并不强求把每个人束缚在集体之中。在这个自由人的联合体中，每个人都是自由的人——大写的人，而不是某种人——某种职业的人。“只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才可能有个人自由”［10］。

“中国梦”归根结底是全体中国人民的梦，认为每一个中国人都是梦之队的成员。习近平同志指出，“所有人共同享有人生出彩的机会，共同享有梦想成真的机会，共同享有同祖国和时代一起成长与进步的机会。有梦想，有机会，有奋斗，一切美好的东西都能够创造出来。”中国人民是“中国梦”的实践者，对“中国梦”感同身受，他们最了解“中国梦”，因而也对“中国梦”最有发言权。践行中国梦，需要发挥每一个中国人的主观能动性。“人们需要参与到中国梦中，而非机械地等待它的最终来临”［11］。让“中国梦”与我们同行并梦想成真，这终将取决于中国人民自己。

3.自然观的反转：均势“对话”修正强势“独白”

在人类与自然的关系上，人类起初与自然浑然一体、主客不分。这决定了人类对待自然是一种纯粹动物式的意识。“自然界起初是作为一种完全异己的、有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的，人们同它的关系完全像动物同它的关系一样，人们就像牲畜一样慑服于自然界”［6］81-82。人在自然面前是没有发言权的，处于弱势的“哑然”地位。进入文明社会，人类改造自然、征服自然的力量得到史无前例的增长，特别是由于科学技术的进步，人类对自然保持了一种强势“独白”的地位，洛克的殖民自然观助长了这种强势“独白”。这里所谓现代文明，强调的是对自然的占有和索取，就是人类对自然动了一场大型整容手术，尽管富庶的自然满足了我们的无休止的欲望，但人类在大自然界中找不到自身的映像了。“回想一下，启蒙主义哲学家曾强调使‘人’脱离自然，驯服自然。使人类脱离自然要求他们首先脱离自己的动物本能。人也需要被重塑，把自己变得更加理性、精于算计、冷漠超然”［3］106。单向度的美国梦隐含着对财富的深刻的厌恶，正是财富挡住了我们通往无限之路。这就是财富为何要被消费掉抑或被文化融合原因之所在。

历经这种自然观的反转之后，中国梦以科学发展观修正殖民自然观，强势“独白”让位于均势对话。马克思主义视自然为一个整体，没有什么事物是独立自存的。马克思认为，自然界是人类“无机的身体”——“人必须与之处于持续不断的交互作用过程的人的身体”，生产工具是“人体器官的延伸”，因此要与自然和谐相处。科学发展观是科学理性和人文价值矛盾的根本解决。一方面，科学发展观注重价值关怀。对中国梦的最大威胁永远不会是物质财富的匮乏，而是人文精神的根本丧失。科学发展观的核心是以人为本，但坚持人是地球的使用者，而非所有者。另一方面，科学发展观强调科学理性。科学发展观的第一要义是发展，任何将部分从自然整体割裂出来的做法都会影响到其他事物，因此要善待自然，合理地控制自然，而不是随心所欲的驾驭。善待自然不是情绪化的无稽之谈，人类可以通过科学的机制精细地调节自然的运作，这是科学发展的真意。

四、结 语

来自各方面的证据表明，美国梦已经被异化了。我们有理由相信，美国梦注定将被无情地抛入颠沛流离之所。但不应该将中国梦与美国梦理解为对立的，你死我活的关系。放眼当今之世界，问题丛生，如果美国不能认真地解决这些问题，只会促使人们更加迅速拥抱中国梦。中国改革开放30多年的实践使得中国梦的吸引力与日俱增。

中国梦是一个理想，更是一个行动；是一种历史观，也是一种现代生活方式。中国梦为文明世界提供了一个新的坐标，展示了一种新的图景。中国梦用和谐共生架起了国家之间的桥梁——“全球视角，本土行动”。中国梦不仅让中国人民受益，而且造福全世界。因此，中国梦不仅是中国的，也是世界的。中国好，世界也会好。为中国梦增添新的更绚丽的色彩，精心呵护中国梦，中国梦可能衍化会为世界梦。

160多年以前，马克思、恩格斯曾说过，“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的”［6］284。今天，我们也可以自信地说，美国梦的幻灭和中国梦的兴起也是不可避免的。

［1］陈圣来.文化不登峰 难圆中国梦［N］.新华日报，2013-02-06.

［2］马克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979.

［3］（美）杰里米·里夫金.欧洲梦—21世纪人类发展的新梦想［M］.杨治宜，译.重庆：重庆出版社，2006.

［4］华盛顿报告.解析“美国梦”的前世今生［N］.参考消息，2013-04-15.

［5］乐黛云.美国梦·欧洲梦·中国梦［J］.社会科学，2007（9）：159-165.

［6］马克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1956.

［7］马克思恩格斯全集：第22卷［M］.北京：人民出版社，1965：628-629.

［8］马克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1960：84.

［9］（俄）A·B·维诺格拉多夫.中国文明发展的新阶段：起源于前景［G］∥王新颖.奇迹的建构：海外学者论中国模式.北京：中央编译出版社，2011：52.

［10］（英）特里·伊格尔顿.马克思为什么是对的［M］.北京：新星出版社，2011：92.

［11］一个西方学者眼中的“中国梦”——访中央编译局高级研究员、《中国政治学刊》（美国）编辑约瑟夫·格雷戈里·马奥尼［N］.社会科学报，2013-05-16.