《吕氏春秋》音乐思想与儒家的关系

芈丽娜

摘要：《吕氏春秋》是先秦时期的重要典籍，是由秦相吕不韦召集其门下宾客集体创作而成。该书集中论乐的部分杂糅了诸子各家思想，其中继承和发展儒家思想较多，本文旨在梳理《吕氏春秋》与儒家的主要代表孔子、荀子、孟子等关系，以此能够更好地理解与把握吕书的音乐美学思想。

关键词：《吕氏春秋》 孔子 荀子 通乎政

《四库全书总目提要》中说：“《吕氏春秋》大抵以儒为主，而参以道家、墨家，故多引六籍之文与孔子、曾子之言。其他如论音则引《乐记》，论铸剑则引《考工记》，虽不著篇名，而其文可按。”这里明确指出了吕书的主要思想以儒家为主，同时参考了道家思想等。近代著名学者郭沫若也认为《吕氏春秋》一书以儒家思想说为主，而且从《吕氏春秋》中选取了44条语录分别放在符合儒家政治思想纲目下，予以清楚的证明吕书思想中涉及的儒家思想部分。先秦时期，战争不断，社会经济的发展，社会迫切实现大一统，在百家争鸣的局面i中，儒家的音乐美学思想在诸子中占有重要地位，其主要代表人物孔子、孟子、荀子等，都有各自的音乐美学见解，并且给后人产生了很大的影响。《吕氏春秋》中的音乐美学思想中也较多地吸收了儒家的音乐思想。

一、与孔子思想的关系——“适音”与“中和”

《吕氏春秋》一书中第一次提出了“适音”与“侈乐”两个相互对立的音乐审美概念，这是先秦时期音乐美学思想的一大发展。对于“适音”概念的阐释，《大乐》篇说：“声出于和，和出于适。”修海林先生对于此处的“和”解释是：“一是代表构成和谐音声的规律和法则，二是在此规律和法则基础上构成的音声谐和关系。这是具有音乐哲学美学理论意义的概念表述。”无论关于“和”哪一层的解释，其思想都明显受到了孔子“和”的思想的影响。孔子在《论语﹒八佾》中提出：“乐而不淫，哀而不伤。”孔子认为音乐的表现要哀乐适度，快乐而不淫逸，忧愁而不悲伤。没有节制的音乐会使人变得堕落，使人感到过分悲伤。孔子把“乐而不淫，哀而不伤”的“中和”美作为衡量音乐审美的标准，只有这样的音乐才是尽善尽美的。然《吕氏春秋》中适音与侈乐的观念明显受到了孔子这种观点的影响。《适音》篇：“太巨则志荡，以荡听巨则耳不容，不容则横塞，横塞则振；太小则志嫌，……故太巨、太小、太清、太浊，皆非适也。”“大不出钧，重不过石，小大轻重之衷也。黄钟之宫，音之本也，清浊之衷也。”这些都是对“适音”做出的具体要求，此处的“本”“衷”均是对孔子“中和”思想的借鉴与发展。“中和”与“适音”都是对音乐审美提出的标准，并且此处二者有相近之义，“适”与“和”意义相近，都是要求音乐“折衷”“谐和”。除此，孔子还为了维护统治阶级，从维护周礼的立场出发，认为：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐自诸侯出。”（《论语﹒季氏篇》）孔子提出了“雅乐”和“淫乐”两个相对立的观念。认为只有符合周礼的宫廷音乐——雅乐才是尽善尽美的音乐，才能应用于社会和人民的生活当中，然而把不符合周礼的民间音乐称为淫乐，严厉批评否定淫乐，认为“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也。”（《阳货篇》）所以孔子极力主张“放郑声”，认为“郑声”是不利于国家的淫乐。对此，《吕氏春秋》也认可此观点，《音初》篇：“郑卫之声，桑间之音，此乱国之所好，衰德之所说。”再如，“故先王之制礼乐也，非特以欢耳目，极口腹之欲也，将以教民平好恶，行义理也。”此处可看出《吕氏春秋》和孔子一样反对“郑声”，二者在这个问题上看法一致。吕书对孔子思想虽有借鉴，但亦有不同之处。孔子的“中和”之美的本质是从维护封建统治阶级的利益出发，以周礼为出发点，从而否定了音乐本身的独立性。而《吕氏春秋》则肯定了人对音乐的需要，认为“耳之欲于声……情也。”人对音乐的需求是一种天性，人生而有之，追求音乐是一种生理的本能，而且吕氏注重音乐本身的性质，轻重清浊等和谐与否，没有孔子那么鲜明的政治色彩。《吕氏春秋》一书整体上都强调个体—人的重要性，事均已人为中心，当然好的音乐也要首先为人服务。

二、与荀、孟思想的关系

《吕氏春秋﹒适音》篇说：“大不出钧，重不过石，小大轻重之衷也。黄钟之宫，音之本也，清浊之衷也。”此处肯定了黄钟为音之本，强调了黄钟为宫的重要性，是诸音的根本。荀子在其《乐论》中亦说到：“五声下不逾宫，高不过羽。若下逾于宫，告过于羽，皆非所谓和也。”“宫声乃中声之始。”两者均肯定了黄钟、中声的重要性，只有以宫为本，以和为准，音乐才是才是美的。此外，荀子在《乐论》中还说：“乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱。民和齐则兵劲城固，敌人不敢婴也。”“乐姚冶以险，则民流僈鄙贱矣，流僈则乱，鄙贱则争，敌争则兵弱城犯，敌国危之。”荀子肯定了音乐与政治的关系，重视音乐对社会政治的影响。《吕氏春秋》亦继承了这一观点，具体将在下文中详述。

孟子提出“与民同乐”和“独乐不乐”的观点，这一观点的吕书中亦有体现。《侈乐》中说：“凡古圣王之所以为贵乐者，为其乐也。”《大乐》：“大乐，君臣父子之所欢欣而说也。”这些均继承了孟子“古之人与民偕乐，故能乐也。”（《梁惠王第一上》）孟子批判了统治阶级的“独乐”，说：“时日害丧，予及女偕亡。民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽能独乐哉。”（《梁惠王上第一》）对此，《吕氏春秋》提出了侈乐的危害：“故乐愈侈，而民愈欲，国愈乱，主愈卑，则亦失乐之情矣。”“乐不乐者，其民必怨，其生必伤。”这里强调了音乐只有与人民一起分享，好的音乐应该对人民有帮助，应该和广大的人民一起享受音乐，才能快乐，才是真正的音乐。

三、“音乐通乎政”、“乐之为观也深矣”的思想

在孔子的论乐思想中我们可以明显的看出音乐与政治的关系，以及音乐的社会功能和教育功能。孔子认为音乐可以“兴”、“观”、“群”、“怨”的作用，所以高度的重视音乐的教育作用，认为“礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。”荀子的音乐美学思想中也涉及了音乐的社会功能的观点，他肯定了音乐是人的正常的需求，并说到：“声音之道，与政通矣。”“是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。”“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗易，故先王著其教焉。”“乐行而伦清，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下皆宁。”“夫声乐之入人也深，其化人也速。”以上均说明荀子肯定音乐是社会统治的一种方式，好的音乐可以感化民心，可以移风易俗，所以只有懂得音乐的人才能治理好国家。

儒家一向重视音乐的社会功能，这种音乐美学思想在《吕氏春秋》中亦有体现。如《适音》中说：“故治世之音安以乐，其政平也；乱世之音怨以怨，其政乖也；亡国之音悲以哀，其政险也。凡音乐，通乎政而移风平俗者也。俗定而音乐化之矣。“《制乐》篇说：“欲观至乐，必于至治。…..乱世则僈以乐矣。”这些都强调了音乐在政治稳定、社会和谐方面的作用，肯定了音乐移风易俗的功能。还有，《音初》篇说：“是故闻起声而知其风，察其风而知其志，观其志而知其德。……感则百奸众辟从此产矣。”综上可见，《吕氏春秋》对儒家音乐的社会功能作用是给予肯定的，认为好的音乐可以净化人的心灵，端正人的品德，从而有个良好的社会风气，使社会和谐，国家安定。由此我们可以明显的看出《吕氏春秋》对儒家音乐美学思想的借鉴和继承。此外，《吕氏春秋》在关于音乐的社会功能和对待“郑声”观点的论述，与儒家音乐思想的奠基之作《乐记》在文字论述上有许多相似之处。

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