民族传统体育在城镇化进程中的文化出路——以河东民间体育文化为例

暴丽霞

当前，中国正处于城镇化快速发展的阶段，城市规模迅速扩大。2012年8月17日，国家统计局发布报告显示，2012年我国城镇化率达52.6%。［1］如此迅猛的城镇化建设会给中国民族传统体育带来什么样的发展契机呢?如何在有中国特色的城镇化进程中，探索出有中国特色的民族传统体育发展道路?笔者对此进行了研究。

1 河东民间体育文化简介

考古学家考据，中国史前文化有四大区域:一是黄河流域文化区，二是长江流域文化区，三是珠江流域文化区，四是辽河流域文化区。四大文化区域，实际上代表了三种类型的古文化，即中原古文化、北方古文化和南方古文化。其中中原古文化就是黄河流域文化。黄河流域是中华民族的发祥地，位于黄河中下游交汇处的河东地区，则是中国古代文化的摇篮，是中国文化孕育、成长和发展的重要基地，五千年的文明孕育了以尧文化、舜文化、禹文化为代表的华夏根祖文化。这里繁荣的经济环境、特定的社会政治背景、历史悠久的民俗文化传统，为河东文化提供了适宜的土壤，在河东大地保留了较多且影响较大的文化遗产。截至2011年6月，我国第六个“文化遗产日”为止，国务院公布了三批国家级非物质文化遗产项目，共计1 219项，山西省国家级非物质文化遗产名录项目达到105项，而河东地区就有31项，占山西省国家级非物质文化遗产项目的29.5%;山西省省级非物质文化遗产名录共382项，河东地区121项，占山西省省级非物质文化遗产项目的31.7%。其中体育类国家级非物质文化遗产项目达到10项，占河东国家级非物质文化遗产项目的32.3%，［2］分别是晋南威风锣鼓、高跷走兽、翼城花鼓、万荣抬阁、通背缠拳、永济背冰、尉村跑鼓车和扩展项目:万荣花鼓、稷山高台花鼓、蒲州形意拳。除此之外，河东地区还有很多独具特色又家喻户晓的省级、市级、县级非物质文化遗产项目，如关公锣鼓、稷山社火、清河舞龙、临猗斗犬、新绛花庆鼓、河津转灯、垣曲花鞭舞等。这些丰富的体育文化资源都是河东人民不断汲取民间艺术宝库中的精华和大胆想象创造出来的体育文化遗产，体现出全民参与、崇尚竞争、强健筋骨及与人、与兽、与自然顽强拼搏的精神，表达了人们身心共愉、人乐和谐、天人合一、积极乐观的生活态度和美好愿望，体现了劳动人民自然纯朴、聪明睿智和敢于征服自然的气概。这正是黄河流域特殊的地域环境所孕育出来的河东精神。

2 河东民间体育文化面临的“文化困境”

由于每一个民族所处的环境、社会历史条件、基本生产方式和生活习性不同，各种文化特质也存在千差万别。河东地区所管辖的主要是山西临汾和运城两个地市，称为晋南地区。其政治、经济、文化基础与国内其他大中型城市相比还存在一定的差距。而河东民间体育根植于河东地区特定的社会、经济基础之上，因此，河东民间体育文化在其发展中，既有和其他地区民间传统体育一样的普遍生存困境。也有河东地区所独有的地域文化困境，主要表现在以下几方面:

2.1 传承经受严峻考验，后继乏人

近年来，河东地区抓住机遇，不失时机地实施“优势企业、龙头企业、外向型经济、科教兴区、旅游经济”五大战略，经济和文化发展都取得了良好成效。但就民间体育而言，由于大多数项目和活动是当地的县、乡镇甚至村庄所独有，其传承者和组织者的年龄已严重老化，因而其发展受到限制。尤其近几年来，随着城镇化步伐加快，河东地区农村青壮年人口向城市流动现象明显，这更切断了河东传统体育文化新旧连接的脐带，因此从传承者的人口结构和年龄结构上说，河东非物质体育文化遗产代际间的传承正经受严峻的考验。由于缺乏广泛的群众参与基础和人才支撑，很多体育文化遗产濒临着萎缩与失传的危险。

2.2 文化生态环境急剧改变，资源流失严重

河东民间体育文化依赖于民间的原生态文化与社会环境，依存于民间节庆活动之中，并伴随其延续而发展。因此，只有维护文化根基的牢固性，保存河东民俗节令的文化氛围，才能保证河东非物质体育文化遗产可持续发展的生态环境。而非物质文化遗产要想发展，就必须将文化做成一种产业，走市场化的路子。当然，如果在市场运作过程中过分地追求经济利益也是非遗发展的大忌。因为它会导致许多非物质文化遗产项目受到掠夺性的开发，所以在市场化运作时需要把握好分寸，统筹发展。目前，河东民间体育文化民俗的开发就存在这样的问题，多数商家只片面选取能带来经济效益、纯粹以娱乐为主的体育项目，片面开发、无序开发问题严重。这使得这些体育文化遗产正逐渐脱离其产生的母体，失去了其应有的原生态的内涵与韵味，消解了其应有的文化价值。一些传统技艺正处于岌岌可危、濒临消亡的状态。

2.3 缺乏有效的保护措施，保护机制滞后

河东体育文化的开发也缺乏有效的保护。目前有关方面尚未出台任何有关非物质文化遗产保护的实施意见，也没有组建专门的工作队伍进行挖掘和保护，非物质文化遗产的收集、分类、鉴定、整理工作尚属起步阶段，普查所获得的资料也主要以线索和概况为主。另一方面，缺乏有力的保护措施，还造成了项目开发的不均衡，那些娱乐性不是很强，但却能充分体现民族精神的民间体育由于得不到传播与发展，正在失去其应有的发展平台与空间。

2.4 缺乏与市场接轨的纽带，经济效益不佳

目前，河东非物质体育文化遗产在市场化运作过程中，缺乏与市场接轨的多元化纽带和平台。很多项目只能依托当地的民俗节令活动，被动地进行对外宣传，缺乏商业气氛的营造和商业手段的运用，造成宣传力度不够、感染力不足、节庆体育文化氛围不浓的现象。而没有建立体育与旅游相结合的市场运作机制，也影响了河东非物质体育文化遗产旅游开发的有序进行。

3 城镇化建设给民间体育带来了发展契机

城镇化作为一种社会历史现象，既是物质文明进步的体现，也是精神文明前进的动力;城镇化作为一种历史过程，不仅是一个城镇数量与规模扩大的过程，同时也是一种城镇结构和功能转变的过程。这一历史过程包括四个方面:第一，城镇化是农村人口和劳动力向城镇转移的过程;第二，城镇化是第二、三产业向城镇聚集发展的过程;第三，城镇化是地域性质和景观转化的过程;第四，城镇化是包括城市文明、城市意识在内的城市生活方式的扩散和传播过程。［3］正是这些转变给河东民间体育的可持续发展提供了契机。

(1)农村人口和劳动力的转移改变了河东民间体育的文化传播载体。对外传播是民间传统体育发展的一个重要途径。以往民间体育对外传播的载体和途径往往是通过体育旅游、体育文化节、博物馆等平台，是一种“由外向内”的静态思维定势和传播模式。而随着城市建设的发展和城市规模的扩大，农村人口和劳动力开始向城镇转移，这无形中实现了河东民间体育通过“人人相传、口口相授”从农村走向城市的动态传播，土生土长的当地人更易成为新的文化传播载体。

(2)产业结构的调整为河东民间体育产业发展提供了平台。根据住房和城乡建设部近期对109个镇的调研，小城镇第一产业就业比重已从1985年的62%下降为2005年的38%，而第二、三产业则分别从26%和12%增加到38%和24%，有58%的农村劳动力在镇域范围内实现了由第一产业向第二、三产业的转移。这表明城镇化有力地吸引了生产要素向城镇聚集，促进了产业结构的调整和资源的优化配置。这种发展趋势为利用体育旅游促进体育文化经济发展，利用体育健身为体育服务产业的发展开拓了市场。就河东地区而言，要实现河东民间体育文化资本向现代产业资本的转变，利用这种趋势无疑是一个很大的发展平台。

(3)城镇化基础设施建设为河东民间体育发展提供了物质保障。城镇化进程必然会加大对城市基础设施建设、公用设施建设、城市环境建设的投资力度，为体育公共设施和场地建设、体育器材的配备提供了有力的资金保障。河东地区所管辖的城市都为地级城市，有很大的城市拓展空间和资源，其中就包括体育物质资源建设。因此，河东地区在城镇化建设过程中，要做好开发体育物质资源的工作，如体育公共设施和场地建设、器材的配备等硬件设施的配套工作，为民间体育的发展提供丰厚的物质保障。

(4)城市文明、城市意识、城市生活方式的转变为河东民间体育的后继传承打下了基础。城镇化进程中农业人口向非农业人口的转变，必然带来人们生活观念、生活方式的转变。城市人口结构的变化，为全民健身增添了很多新鲜血液，而城市人健康意识的增强、余暇时间的增多，带动了群众参与体育活动的热情，为河东民间体育的传承与发展提供了广泛的群众基础。

4 民间体育在城镇化建设中的文化输出路径

文化输出是实现本民族文化对外传播的必由之路。河东文化在五千年悠久的历史长河中，给我们留下了浩如烟海的艺术杰作和精神遗产，是一笔巨大的艺术宝藏。河东民间体育文化作为河东文化的一朵奇葩，有着悠久的历史和丰富的文化资源。我们应秉承河东历史的文明之根，充分发挥其五千年文明的文化优势，大力开发河东民间体育的文化资本，创造出新时代优秀的体育文化艺术产品，形成具有河东特色的民间体育文化产业。

4.1 文化传播载体的多元化

近年来，随着新课改中课程设置三级管理制度的实施和全国亿万学生阳光体育运动的开展，部分地区以此为契机，开创了民族传统体育走进高校、走进中小学的传承发展模式，使学校成为新的传承载体。河东民间体育大多流行于当地的农村，很多传承者是土生土长的农民，随着河东城镇化建设步伐的加快，农村人口向城市的流动，很多本地农民成为河东民间体育新的传播力量。另外，随着全民健身活动的广泛开展，群众健身意识的增强，很多河东民间体育项目也日益成为河东市民喜闻乐见的活动项目，譬如:花鼓、花棍舞等。我们应该充分利用城镇化进程中农民、市民、学生等这些新生的文化载体群，使传统文化和体育文化协调发展，构建农民—学生—市民多元化的文化传播渠道。

4.2 文化传播内容的多元化

随着城镇化的发展，以农耕为主的传统社会生存方式已经发生巨大的变化，人口的流动使得行政组织结构、生产生活方式、宗教信仰、价值观念也相应地要适应新的社会形态，这必然导致民间体育原先依赖的原生态文化与社会环境发生改变。河东很多民间体育项目虽然具有很深的历史文化渊源，但它已经不符合现代人的健身需求、审美观念，已失去了原生态发展的客观环境因素。因此，河东民间体育要获得生存和发展，就必须与新的社会形态相适应，必须与时俱进地进行改革与创新，以更加符合现代人的需求。具体到项目和活动内容来说，就是要尽快实现文化活动内容诸如健身、娱乐、教育、休闲的多元化。

4.3 文化传播途径的多元化

河东地区各级政府、各部门和单位应重视农村民间体育的组织管理工作。要通过制定政策、加强体育硬件设施建设、树立河东民间体育文化品牌意识，在政策制度、硬件设施和软件设施三个层面形成政府宣传组织、学校和社区推广开展、家庭参与的民间体育组织管理网络，实现河东民间体育动态与静态的结合。

4.4 文化产业发展的多元化

相关部门要充分利用城镇化进程给河东产业结构调整带来的机遇，结合每年举办的关公文化旅游节、虞舜公祭庆典和黄河文化节等，依托河东特有的关帝庙、普救寺、舜帝陵等风景名胜，把河东民间体育与旅游经济连为一体，促进产业结构升级，大力推进体育旅游产业、体育服务产业、体育健身产业的发展，实现体育产业发展与经济发展的“双赢”。

5 结语

城镇化是中国现代化建设的一个必经过程，也是中国现代文明的重要标志，民族传统体育文化是中国文化的重要组成部分。随着我国进一步深化改革、扩大开放，中国经济仍将持续发展。落实科学发展观，建设社会主义和谐社会以及城镇化进程的快速发展，为我国民族传统体育的发展提供了思想指南和发展动力。民族传统体育研究者应该以此为契机，坚定不移地贯彻文化输出路线，不断探寻其新的文化出路，实现民族传统体育的可持续发展。

［1］城镇化［EB/OL］.http://baike.baidu.com/view/429147.htm.

［2］暴丽霞.河东体育类非物质文化遗产的可持续发展性研究［J］.体育研究与教育，2012(5):77 ～82.

［3］陈振勇.传统与变迁:西部民族地区城镇化建设中的民族传统体育文化研究［J］.成都体育学院学报，2008(9).

［4］罗连祥.城镇化进程少数民族传统文化的传承［EB/OL］.http://www.cssn.cn/news/660048.htm，2013.1.

［5］暴丽霞.河东民间体育文化探析［J］.体育文化导刊，2009(2).

［6］时传霞.城镇化加速期民族传统体育传承发展的探索［J］.山东体育学院学报，2012(6).

［7］蔡志霞.民族传统体育在西部城镇化建设中的发展对策［J］.成都体育学院学报，2010(9).