践行社会主义核心价值观的几点思考

汪 浩程 刚

（1.中共重庆市綦江区委党校，重庆 綦江 41000；2.重庆长江师范学院，重庆 涪陵 408100）

生存与思考，是人类永恒的主题，也是人类进步的动力所在。物质化的生存和精神化的思考是人类基本生存的现实矛盾和统一。人类的生存状态本质上是一个实践的过程。实践是消除生存矛盾、推动社会发展的重要因素。社会主义核心价值观是理论的升华，更是一个实践问题；全球化时代实践是世界范围内的实践，社会主义核心价值观必然受到世界价值共识的实践考验；任何价值观的存在，既有此时性，也有彼时性，当下的价值观应有人类终极价值思考之义。下面就这些问题做一些探讨。

一、关于社会主义核心价值观实践问题的思考

实践是检验真理的唯一标准。价值观从来都不完全是一个理论问题，无论是其形成的过程，还是最终价值成果都是在实践中进行。社会主义核心价值观既是时代内在的精神和活的灵魂，更是一个实践问题。以“富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善”为主要内容的社会主义核心价值观也将在社会的改革开放伟大实践中接受时代的检验。学理上社会主义核心价值观已经得到了广泛的认可，但要在实践上践行核心价值观，还需要依靠整个社会的群体活动。恩格斯指出：“我们的理论始终是发展着的理论,而不是背得烂熟并机械地加以重复的教条。越少从外面把这种理论硬灌输给美国人,而越多由他们通过自己亲身的经验(在德国人的帮助下)去检验它,它就越会深入他们的心坎”[1](P460)。社会主义核心价值观应注重人民大众的实践活动，只有在实践中走进大众的心灵世界，了解大众的心情，与平民大众进行平等的心灵对话，注重人民大众的实践诉求，将社会主义核心价值观本质元素转化成为不断满足人民根本需求的实践进程，社会主义核心价值观才能真正发挥凝聚人心、引导大众的作用。

检验真理需要诉诸行动。社会主义核心价值观确定之后,实现这一价值观的行动显得更为重要。一步实际行动比一打纲领更重要，没有行动再好的纲领也只能挂在空中、无济于事，这个行动不仅需要广大人民群众的广泛参与，政治精英、权力精英、财富精英更应该成为社会主义核心价值观的积极的引导者、实践者。社会的三类精英在价值观的践行中当起着特殊的作用，首先付之于行，要用行动、意志去担待这种价值，给民众树立榜样，让这种价值由对大众的制度的要求、普照一切的概念之光，成为每个人行为上不竭动力。

人的实践行动一般都和利益相关。马克思、恩格斯在《神圣家族》中指出：“‘思想’一旦离开利益，就一定会使自己出丑。”[2](P103)马克思还认为：“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。”[3](P9)核心价值观要进一步发挥其理论实效必然要落实于解决人们的利益问题之中，必须使其基本价值反映大众世俗生活，关心并能解决大众的切身物质利益问题，由仅仅满足于书本词句的核心价值观成为关注平民大众世俗物质生活并得到人民大众认同的价值观。在人民大众关心的问题面前失语或者不在场，那么他们就会从实践上对社会主义核心价值观产生怀疑或者排斥情绪。[4](P168)质言之，社会主义核心价值观必须在实践中检验其真理性，在实现人们的利益中得以信仰和坚持。

二、关于社会主义核心价值观与世界价值共识问题的思考

所谓“夫物之不齐，世之情也”，然而“口之于味,有同耆焉”。个体国家间由于经济发展程度、地理环境状况的区别，价值观也存在着差异，但个性蕴含着共性。价值共识是国际社会在交往中形成共同的利益、规则、制度和价值观念等价值取向。世界历史的发展和全球化时代的到来是人类价值共识形成的现实基础。马克思在《德意志意识形态》中首次提出了“世界历史”的概念，其后在《共产党宣言》中做了深刻的表述：“各个相互影响的活动范围在这个发展过程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就成为世界的历史”。[5](P88)世界历史创造了一种崭新的文明形态，带来了历史的巨大进步。尽管世界历史进程中存在共性价值共识和个体价值认知的矛盾，但最终则是对共性价值共识的认可和接受。著名的历史哲学家雅斯贝斯强调：为了公共的目标，人类应当追求历史的统一。[6]正在发生的全球化进程为人类真实的统一提供了可能性。事实证明，人类正在向着某种程度的统一前进，尽管不同区域有着这样那样的不和平的音符，统一和联合的脚步并没有停止，统一和联合是人类价值共识形成的物质基础。改革开放的中国已成为地球村的一员，社会主义核心价值观本质上需要完善自身的世界价值共识。

完善世界价值共识是社会主义核心价值观吸收人类文明成果的要求。价值共识建立在人类文明的共同成果和价值共识基础上，是人类智慧的结晶，是人类宝贵的精神财富，它反映和代表了最广大人民群众的价值理想、愿望和追求，成为处理人与自然、人与社会、人与人、人与自我等关系的共同价值准则。翻开世界文明史不难发现，人类彼此之间存在着可以沟通的、可以接受、可以认可的在交往中逐渐形成的共同的价值取向。就“民主”而言，最初含义即“人民的统治”或“大多数人的统治”。民主既是一种国家制度形式，又是一种价值观念，作为价值观念，民主和法治是人类所追求的核心价值。民主和法治在社会主义国家同样倡导，更应成为社会主义的重要的核心价值。

完善世界价值共识是社会主义核心价值观的历史任务和使命。社会主义核心价值观仍然需要继续发展和提炼世界价值共识。这既是社会主义作为人类社会发展的一个重要历史阶段的内在要求，也是社会主义的重要历史任务和使命，也涉及到中国以何种方式融入全球化的问题。约瑟夫·奈亦认为：“一个国家达到其在世界政治中所期望的结果，可能因为其他国家希望追随它，羡慕其价值观，以其为榜样，渴望达到其繁荣和开放的水平等。……如果一个国家代表着其他国家所期望信奉的价值观念,则其领导潮流的成本就会降低。”[7](P6-7）一个国家在价值观上的吸引力或者政治导向能力，可以影响或者改变别国意愿。中国进入“世界之中国”的发展阶段。不吸纳、不提升人类文明的共同成果和价值共识，社会主义核心价值观就会缺乏根基。我们需要在实践中超越国家、阶级、制度等界限的层面，对当代中国价值观念进行梳理、反思，通过有效的整合，将科学的符合社会现代化的价值观念注入社会主义核心价值观念之中,体现全世界价值共识、全人类共同的价值准则。

三、关于社会主义核心价值观与人类终极价值问题的思考

所谓终极价值,也就是人类在世界中的安身立命之本,是人类自身的一切价值和生命意义的最终根据。[8]这样一种安身立命之本,也就是人类存在最高支撑点和可靠根基。Milton Rokeach的研究认为，价值观是一种持久的信念，是一种具体的行为方式或存在的终极状态。将价值观分为终极性价值观和工具性价值观两类。所谓终极性价值系统，用以表示存在的理想化终极状态或结果。[9]对终极存在、终极解释和终极价值的关怀,规定了西方传统哲学研究的主题,形成了西方哲学史上的主导 精神。

西方哲学的这种精神，也为社会主义核心价值观的进一步完善提供了途径蓝本和借鉴榜样。作为永恒的主题，人类终极价值体系的形成和发展，是与人类文明同步的，发端于巴门尼德、经由柏拉图的创立,到亚里士多德所完成的哲学本体论,本质上是一种宇宙本体论,它企图从宇宙的本质和必然性以及关于它们的知识出发探寻宇宙的终极存在。[8]中世纪以后，从马丁路德宗教改革，经文艺复兴启蒙运动，到各国宪法的存在都是人类终极价值的体现，而对人类的终极价值的关怀成为衡量各种文化文明程度的终极标准。

毋需讳言，人的意义、人的终极价值始终是缠绕每个人的难题，包括终极关怀在内的许多人生课题又具有不可回避的性质,没有系统和自觉的价值观去拯救灵魂,它就会让每一个个体盲目、自发,因而极可能导致挫折。社会主义核心价值观就其内涵而言，当代性、工具性更强于终极价值性，即富强可以产生更多的物质，但是富强并不能完全解决人的终极价值问题。践行社会主义核心价值观需要在实践中完善对人的精神世界的终极价值关怀，这既是社会主义核心价值观的一种终极价值追求，也是社会主义核心价值观生命延续的力量源泉。

[1]马克思恩格斯选集:第4卷[M]北京:人民出版社,1972.

[2]马克思恩格斯全集:第2卷[M].北京:人民出版社,1957.

[3]马克思恩格斯全集:第1卷[M]北京:人民出版社,1956.

[4]韩庆祥:韩庆祥论文选[M]北京:中华书局,2001.

[5]马克思恩格斯选集:第3卷[M].北京:人民出版社,1960.

[6]卡尔·雅斯贝斯.历史的起源和目标[M].魏楚雄,俞新天译.北京:华夏出版社,1989.

[7]约瑟夫·奈.硬权力与软权力[M].门洪华译.北京:北京大学出版社,2005.

[8]黄建军.终极关怀与西方哲学史的基本精神[J].武汉教育学院学报,2001(4).

[9]Milton Rokeach.The Nature of Human Values[M].NY:Free Press.1973.