中国的智慧

许宏

编者按：中国文化书院是由我国著名学者梁漱溟先生、冯友兰先生与北京大学哲学系张岱年、季羡林、朱伯昆、汤一介、李中华、魏常海、王守常等几位教授共同发起，联合北京大学、中国社会科学院、中国人民大学、北京师范大学、清华大学、北京师范学院等单位及台、港和海外数十位著名教授、学者共同创建的一个民间学术研究和教学团体。中国文化书院于1984年10月成立于北京，首任院长为著名学者、北京大学资深教授汤一介先生。近30年来，中国文化书院通过自身的努力，在推进传统文化的现代化转换进程中，取得了很大的成就。王守常教授作为现任中国文化书院院长，在中国文化方面的造诣尤为深厚。本刊在王守常教授在醒狮国学院授课之际，对王教授进行了专访，就中国文化的核心价值观、中庸之道、中国文化的困境以及未来的发展方向等问题，提出了自己的独到见解。

◎同情与敬意的理解中国文化

记者：王教授您好，感谢您接受本刊的专访。采访前我们了解到您于1973至1976年就读于北京大学哲学系，毕业后留校任教，那么在您上大学期间，中国文化对您意味着什么？

王守常：也许是大时代开的一个玩笑，我当年进入北京大学就读哲学系的时候，正是1973年“批林批孔”“立法家，批儒家”的大热潮。学校天天搞运动，让我们这些哲学系的学生撰写相关文章。评断历史的文章不能随便写写，总该有理有据才行，于是我就阅读了大量的法家和儒家的经典名著，反而对国学经典掌握了大概。时至今日再回想学生时代的经历，内心充满了感叹！在我做了老师讲解中国文化的时候，我一直提倡一种观点，那就是：同情与敬意的理解中国文化。

记者：您与多名著名学者共同发起创建了文化书院，一直致力于中国文化的传播。近年来，社会上“国学热”持续高温，国学的普及也越来越广泛，人們对传统文化的态度有了很大的转变，传统文化正逐渐回归，但其中也存在不少问题，您能就此详细谈谈吗？

王守常：“传统”与“现代”不是二元对立的，“传统”影响“现代”，塑造着“现代”。近些年来，传统文化开始复兴，这是有目共睹的，但泥沙俱下，其中存在不少问题。其一，断章取义。我举个例子，比如现在讲“以德报怨”，其实在传统文化中是“以直报怨”，这里的“直”指的是正直，正直的人秉持真性情。你有错误，我要指出，否则就是对你不负责任。“以直报怨”下面跟了一句话：“以德报德”，你敬我一尺，我敬你一丈。不了解历史，就不了解传统的内涵。古代还讲“子为父隐，父为子隐”，我们现代解读这个观点，说是父子互相包庇。其实，父子相隐也是“直”。孔子主张“道之以德，齐之以礼”，用道德来教化国民，用礼节来规范社会，作为道德主体的国民便会约束自身的行为，而不去触犯刑法。总而言之，我们对历史文化不能断章取义，要放到整个文章的逻辑中去理解。

其二，抽离语境。任何文化都有其特定的历史背景，我们不能抽离具体的语境。很多人说中国文化有很多糟粕，比如“唯女子与小人为难养也”。我们应该宽容地对待这些人，因为这属于没有文化。这句话是在什么背景下讲的？话语的特定背景被掩盖了，抽空而谈毫无意义。所以说，理解文化不能放弃历史背景，必须放到其具体的语境中去理解。

其三，以政治批判代替理论批判。从“五四”以来到现在，我们喜欢把政治批判和理论批判混为一谈。政治批判是估量文化理论所产生的社会影响，而理论批判则是分析文化理论本身的逻辑问题，但二者是两回事。举个例子，“存天理，灭人欲”。清代戴震认为这是以理杀人，举国上下到处都是贞节牌坊，这是政治批判。“五四”便发扬这种传统，所有的批判几乎都是政治批判，批判理学所导致的不良社会影响。政治批判毕竟不是理论批判，理论批判是要去研究、分析朱子所主张的“存天理，灭人欲”是不是逻辑上有矛盾？要解释“天理”这个概念，首先要理解“天”的含义。中国的“天”有几个意思，一是物质之天，这个好理解；二是神，商纣王便认为周武王没有权利推翻他，因为他是帝之子；三是道德主体，武王则认为纣王没有尽德，所以我要以德配天——神秘的宗教之天，演变成代表了民意的道德主体；四是自然而然，“牛马四足谓之天”，牛和马长了四个蹄子，那就是天。那么，“天理”是什么意思？一是道德规范，二是这个道德规范不是我强加给你的，是符合人类自然的需求。“饮食男女，人之大欲存焉”，这就是天理，而“要求美味，人欲也”。渴了喝水，饿了吃饭，男大当婚，女大当嫁，这些是自然而然的事情，是天理；但如果非要过度在意水质的好坏，追求饭食的美味，这便是人欲。所以，“存天理，灭人欲”在理论上并没有错。今天的中国也不是一个绝对富裕的国家，那要不要存一下天理呢？

目前，我们理解传统文化主要存在这些误区，传统文化在具体的文本中、具体的历史背景中以及本身的逻辑上，都具有其复杂性与合理性，要慎重对待。“天人合一”是强调人与自然的和谐。今天我们对自然过度开采，这是不好的。儒家不主张这样，孟子说不能竭泽而渔，古代皇帝也是求天，而不是胜天，像这些，都是中国文化里很重要的价值观。

◎回归经典 返本开新

记者：您在授课中多次提到中国文化需要返本开新，请您为读者解读一下好吗？

王守常：在上世纪30年代有一个学派“学衡派”，陈寅恪是这个学派的精神领袖。他在《学衡》杂志上说：“一方面不忘记本民族的文化传统，一方面努力向西方学习。我认为可概括成四个字：返本开新。这个学派的陈寅恪、汤用彤等都是在学界建立文化典范的人，他们有很好的传统文化的基础，又都在国外留过学，受到西学的训练。比如，陈寅恪先生的治学方法、立意都非常高，都是怎么让中国接受世界文化，又怎么让中国文化走向世界。所以中国文化书院有一个坚持了将近30年的宗旨，就是冯友兰先生讲的：让世界文化走进中国，让中国文化走向世界。

现在常说随着中国经济的发展，人们开始追寻中国文化的主体意识。主体意识在国学中应该是自己对人生、对生命的感悟和认识。中国人还是要在自己的文化中找到让自己安身立命的东西。这也是我提倡的，要返本开新，既要回到自己文化的传统中，又需要接受西方的文化。

因为说到底，大到国家综合国力的提高，小到一个企业家非常成功的时候都会遇到这样一个问题，就是发现真正让中国走向世界，或者让企业立足的方法，不只是提供一个多好的产品，而是提供一种思维方法和价值观。当思维方法和价值观念被世界认同的时候，才能是一个真正的强者。至于学习企业管理、经营模式那都是具体方法的层面。在哲学的概念里，这是一个“道”和“术”的关系，“道”一定是在“术”当中，或者是在“器”当中。

记者：您曾讲过国学在今天有所发展也是一个必然的趋势，那么对于如何学习国学，您的观点是？

王守常：我并不反对用比较商业化的手段来推广国学，正如没有丝绸之路，佛教哪能传进中国；如果蒙元帝国没有达到欧洲，中国文化也不可能那么快得到传播；郑和下西洋也带去了中国文化，文化传播一定是和经济活动连在一起的。所以，通过一些商业活动来传播文化，一點都没有错。但是在推广过程中，追求的利益要合理，要取之有道。如果认真说的话，国学不能做心灵鸡汤，也不能当快餐，还是应该回到经典。

任何一个时代的进步都是要回到经典，比如说文艺复兴就是回到经典，所以学习国学一定要回归到经典之中，现在是一个社会的转型期，人们对传统理解不够。对现代的理解又停留在表面上。中国悠久的历史留下很多经典著作，准确地解释了那个时代的问题。我们可以从经典里学到很多东西，可以从传统文化里增长智慧。几千年来，虽然使用的工具改变了，但人的心性思维没有变，对生老病死的困惑没有变。几千年留下的经典回答了中国人对这些问题的思考和回答。学国学不能仅仅通过娱乐的方法，而是要认认真真地去读经典，这是每一个中国人应该明白的道理。

◎何谓“中国”

记者：您曾讲过“中国”两个字，既不是地域的概念，也不是种族的概念，那么到底何谓“中国”？

王守常：“中国”二字，是商周时代就已经使用的词汇。近代康有为提出：“夷狄能礼仪，则中国之。中国不能礼仪，则夷狄之”。中国本是“聪明睿智之所居也，万物才用之所聚也，圣贤之所教也，仁义之所施也，诗书礼乐之所用也，异敏技艺之所试也”。可以说，三千五百年前“中国”的含义已不是种族、地域的概念了，指代的是一种文化文明概念 。

宋朝石介在《中国论》中对呼伦贝尔草原的入侵者们表明，我有礼仪制度，我推行诗书文化，你愿意学我可以教你，不愿意就各自为安互不干扰，这是一种文明和谐的文化观，也体现了中国文化与众不同的一面——从不强迫，却深深地感染着任何一个进入中原的异族群体。

◎昌明国故，融会新知

记者：许多企业都有自己的企业文化，那么如何构建中国的企业文化？

王守常：“昌明国故，融会新知”是三十年代学者的希望，我非常赞同。将西方哲学和管理理论与中国哲学的智慧结合起来，这对于我们指导现代企业管理，建构中国的企业文化，一定具有十分重要的意义。

一个企业真正要做好的话，是应该有对民族、对社会、对国家的责任的。我常说德可以分为大德与小德。“小德”就是自己的道德修养，“大德”就是对民族、社会、国家的责任感，这就是儒家说的“修身、齐家、治国、平天下”。企业做到一定规模，一定要有这种责任感，所以企业文化首先是立德。《易经》的《坤卦》说的好：“厚德载物”，没有这个“大德”，就撑不起企业、国家这么大的一个“物”。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”可以让我们理解一个人要有道德责任，一个企业也要担负起民族、国家、社会的责任。

记者：中国文化中的儒家学说，强调社会伦理的教育，做人的道理，体现了人文精神，也包含了管理哲学的智慧。儒家提出的中庸之道，对我们有哪些重要的启示呢？

王守常：“中庸”是最高的道德规范，也是思维方法，强调道德与智慧的结合。孔子在《论语》中提出的“中庸”，以“中”和“庸”两字连用，其意是“用中” “执中”，执中道而行之，即是《中庸》一书所说的：“执其两端，用其中于民”的意思。在孔子看来，任何一个独立的德，都有其内在的缺陷，因而有其不足之处，需要以对立方面来补足。中庸之德的要求，是在道德行为之中，使对立的品格相辅相成，才能处处得乎中庸之道。如孔子论人格修养时讲到：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”这是说人的“质朴”与“文饰”同样重要，但我们要是只关注其中任何一方面，不是表现粗野，就是表现出虚浮。应以文之史和质之野相济，做到二者恰到好处的结合，才是君子的风度。甚至如“仁”这样的美德，也要靠几种品德的适当结合才能达到。如“刚毅、木纳，近仁。” 孔子本人就做到了“温而厉，威而不猛。” 和“温、良、恭、俭、让。”孔子还告诫弟子，凡善德都含有趋向恶行之可能，不使善德转化恶行，就要做到：“君子惠而不费（浪费），劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”一个人执守善德，又时常要以恶行与之对照，警示自己处事要恰得其中，不偏执一端。要做到不偏激，防止善德向恶行转化，就要“毋意、勿必、毋固、毋我。” 即不悬空揣测，不强加于人，不拘泥固执，不唯我之行。行中庸之道，才能有中庸之德。这两者是一事之两面，不可分割的。孔子说：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信而不好学，其蔽也贼；好直（直率）不好学，其蔽也绞（尖刻）；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”如不修以学问思辨，不解中庸之道，就会有愚、荡、贼、绞、乱、狂的流弊。一个人有中庸之美德，又能行中庸之道，就不会有流弊了。

记者：德是中国文化中核心的概念，您曾说过：大德之人必有大智慧，请您为读者解读一下好吗？

王守常：中庸之道反映了道德与智慧是相辅相成的，我们看到了今天在资本市场上，凭着小聪明和机运，利用不完善的制度，发展起来的所谓“风云人物”，如果不具备“智、信、仁、勇、严”五德，其结果都成了阶下囚，也应了古人一句话：“有才者未必皆君子，有德者必不同小人。”我可以预言，无论何人如果“德不当其位”，也就是说你的道德品质与你担当的地位不相称，你的“才智”机会害了你。这个道理，二千年前的管子就讲到了：“君子所审者三：一曰德不当其位，二曰功不当其禄，三曰能不当其官，此三本者，治乱之原也。”

不顾及“义”，而单纯地追求“利”，赚挣钱没有道德原则，是被中国传统文化鄙视的。没有自我道德意识，没有对国家、社会的责任，那是不可能长远的，很多商场上失败的人已经说明了这一点。如今的商战也可以说是道德战，企业无视道德约束，只把《三十六计》作为自己的手段，那么企业规模越大，思维越可怕。很多企业家都认同我这个观点，让企业最终站得住、站得稳的，是你对市场规律认识的全部，而不仅是利润最大化。