董刚
(安徽理工大学 体育部,安徽 淮南 232001)
孟子说:“尊敬之心,礼也。”《季氏》中孔子有言:“不学礼,无以立。 ”《尧曰》中孔子又说:“不知礼,无以立也。”这两句说得如此简单、如此直白,认为知礼是做人的根本,不知道礼是怎么回事,根本无法在社会上立足。中国自古就有 “礼仪之邦”的美称,讲 “礼”重 “义”是我国的传统美德,礼仪是中华民族的象征和标志。武术作为中华民族的优秀传统文化,也有着自己独特的礼仪形式和规范,通过对当今武术礼仪现状的观察和对相关的文献资料的梳理发现武术礼仪出现了淡化、弱化甚至缺失的现象,同时发现很多研究人员在对这种现象的原因进行探析时基本上都停留在对武术礼仪的简单描述上,没有从更深层次对这种现象进行发掘和反思。藉此为中国武术的健康发展和民族传统文化的继承和弘扬提供参考。
武术作为中国传统文化的优秀代表,承载着中华民族的优秀品德和民族性格。武术礼仪在武术的发生、发展过程中始终与礼仪相互伴随和渗透,“即礼中有武,武中有礼。礼中有武是指古代礼仪的内容中有武术 ,如武舞 、射礼、角抵,他们都是当时的礼仪内容。武中有礼是指武术中包含着丰富的礼仪内容 ,如射礼、少林武术 、太极拳及其他传统武术,他们都有自己完整的礼仪程序。”①董刚强:《中国武术礼仪研究》,《搏击·武术科学》,2011年第11期,第27-29页。
从古至今,“未曾学艺先学礼,未曾习武先习德”一直是武术界敬奉的至理名言。早在夏、商、周三代,就已开始强调礼乐教化,文武兼重。周武王《剑铭》中有:“带之以为服,动必行德,行德则兴,倍德则崩”、“以仁德辅武”。而“六艺”:礼、乐、射、御、书、数就是“武”与“礼”的最初结合。孔子就把射、御同礼、乐、书、数并举,并以礼乐之教为中心,其余各教均“饰以礼乐”,把礼乐的伦理道德教育与尚武的射、御教育统一起来。当然,注重道德教化不仅是历代开明统治者治国的重要国策,也是民间社会的传统。
在中国传统伦理思想中尤为强调“先器识而后文艺”,即首重道德品质,次重文艺技艺,认为要做一个专业知识、技能上有所成就的人,首先应该在道德上提高自己。武术与武德相比,所贵不在术而在德。武德高尚,武术才有价值。武德不彰,武术则黯然失色。武德是道,武术是器;以道统器,器为道用。这就是中华民族一直推荐的“尚武精神”。汉代荀悦曾说:“宣文教以张其化,立武备以秉其威。”武术礼仪是武德的重要组成部分,可以分为传统武术礼仪和现代武术礼仪。传统武术礼仪相对来说比较繁复,包涵的内容很多,但凡与武术相关的各种社会活动中都有一定的礼仪要求,但是这种要求没有一个统一的标准和尺度,因地域、时间、派别、拳种等的不同而有所不同。现代武术礼仪包括抱拳礼、注目礼、抱(递、接)刀礼、持(递、接)剑礼、持(递、接)棍礼、持(递、接)枪礼等等。
中华民族自古就是礼仪之邦,儒家文化的核心就是知“仁”讲“礼”。可是到了近代,这种讲“礼”却在多次打倒“孔家店”的呼声中惨遭扼运。横观同属儒家文化圈的日本、韩国的空手道和跆拳道的开展状况,我们会惊讶地发现,我们已经由一个曾经的文化输出国,变成了某些领域和某些类别的文化输入国。甚至有跆拳道馆打出了“学跆拳道,体验中国武术精神”的口号,中国武术的千年魂魄却要靠跆拳道去传承,这不能不说是武术的悲哀①邱丕相:《中国武术文化散论》,上海:上海人民出版社,2007年。,但是这也从另一个角度说明跆拳道中含有中国武术精神,对博大精深的中国武术精神的认同。各种技击术、各种武道在国内大行其道,蚕食着武术的地位和市场,《中国青年报》曾有一篇文章,题目为“中国武术被踹出都市时尚”,一个“踹”字让人有一种哀其不幸、怒其不争的无奈和伤感。
武术的发展和传播,为什么不如空手道、跆拳道,究其原因,其中最为重要的一点是它们的系统化、规范化、可操作化。尤其是跆拳道和空手道中的礼仪,郭玉成②郭玉成:《跆拳道、空手道、柔道传播对武术传播的启示》,《上海体育学院学报》2004年第28卷第2期。在《跆拳道、空手道、柔道传播对武术传播的启示》一文中认为跆拳道的传播注重技术与道德的融合。其习练者均彬彬有礼,谦虚待人,表现出良好的道德素养。空手道崇尚礼仪与精神修炼,宣扬其对人勇敢、果断、机智、自信、博爱等性格形成具有正面影响③刘海阁,易新明:《武术与国外同类项目礼仪的比较研究》,《东京文学》2011年第8期。张岱年,方克立:《中国文化概论》,北京:北京师范大学出版社,2004年。。中国武术历来讲究 “未曾习武先习礼”,同时现代武术礼仪也有着明确的规定,如:抱拳礼、注目礼、抱(递、接)刀礼、持(递、接)剑礼、持(递、接)棍礼 、持(递、接)枪礼等等,但是这些礼仪更多的是流于文字记述,有的只在比赛时稍稍示意一下就草草了之,在武术教育中仅在第一堂课的时候做一下介绍,然后就不了了之,既没有提出明确的要求也没有作为考核、评判的标准。更为可怕的是人们已经习惯了这样的状态,认为这就是自然的武术,武术就应该这样,武术礼仪就应该这样。这不能不说是武术的大悲哀。
本应知礼、守礼、习礼、重礼的中国武术,为什么会如此尴尬,落到如此境地值得我们深刻反思。
“文化传统可以造成一个民族的自尊心、自豪感和自强精神。有了它,一个民族在遇到难以应付的历史环境的挑战的时候,就有可能激发民族活力,解决面临的复杂问题,使民族获得新生。任何一个国家、一个民族的文化,在其发展过程中,都经常出现这样一种矛盾运动:一方面它要维护自己的民族传统,保持自身文化的特色,另一方面它又需要吸收外来文化以发展壮大自己。这种矛盾运动,文化学上称之为“认同”与“适应”[5]。 “文化认同”最为重要的是对一个民族的价值观、价值取向的认同,是民族凝聚力的重要表现形式,是民族精神得以延续和发展的基础。我们从历史走来,所以决不可能脱离自己的传统;我们向未来走去,所以决不应该停留于过去的传统。武术发展与传统文化继承统一于民族文化复兴、统一于创建全民共享的现代文化、统一于和谐社会的构建。⑤董刚:《传统文化继承对武术发展之需要》,《中华武术(研究)》2011年第1期,第43页。
礼仪作为中国传统文化的固有组成部分,不但需要我们继承,更需要我们发展,继承和发展的前提是对其的认同。武术礼仪作为“礼仪之邦”的重要组成部分,既是塑造和约束武术人的要求,也是培养完善社会人的手段和途径。鉴于此,我们需要一个完整的、独特的、丰厚的、体面的武术礼仪,这既是我们有别于、独立于其他民族的需求与呼唤、也是彰示武术文化、武术人的精神风貌的重要手段和途径。没有了民族文化认同,将传统的“礼”一概视为封建糟粕而抛弃;没有了文化认同,一味地追求和适应、迎合现代西方礼仪文化,并以其作为唯一的行为规范和准则,其最终结果是:我们不知道“我是谁”了,故此,“武礼”变“无礼”也就再正常不过了。
敬人者,人恒敬之。 礼仪的核心是发自内心的尊重,缺乏了敬重之心就没有礼仪的产生和存在。这种敬重之心甚至可以上升到信仰的高度。武术礼仪要求在各种类型的人际交往活动中,以相互尊重为前提,要尊重对方,以不损害对方的利益为原则,遵守社会公德,尊时守信。空手道和跆拳道训练场上队员间的相互敬礼,师生间的礼节,训练开始和结束时对国旗和场地行礼,无不体现出“以礼始,以礼终”的敬重之心。横观武术课和武术训练,“点头示意”的一带而过,似乎总觉得缺了一点东西在里面。
缺乏一套既不失传统又符合现代社会要求的武术礼仪标准是造成当前武术礼仪缺失和淡化的又一直接因素。旧礼难行、新礼未立是武术礼仪不得不面对的困局。传统武术礼仪让人感觉过于繁复,一套完整的拜师礼下来,感觉筋疲力尽。在快节奏生活的今天,传统武术礼仪确实有一些“难行”。而现代武术礼仪除了抱拳礼还是抱拳礼,虽能代表武术礼仪的一个方面,但是又过于简单。
当前急需一套完整的、独特的、体面的武术礼仪。武术礼仪标准是人们在武术活动中礼仪实践的标准和依据,这套武术礼仪应既符合礼仪传统和传统礼仪的要求,又能体现和适应当前武术发展的要求。一套规范的、明确的、切实可行的武术礼仪规范应包括:习武者的行为规范、竞赛礼仪、课堂教学礼仪、武术教练员与教师礼仪 、武术运动员与学生礼仪、服装礼仪、器械礼仪等等。这就要求我们不断地去总结、提高、践行武术礼仪。
《雍也》、《颜渊》中孔子说:“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”孔子认为应当广泛学习古代典籍,而且要用“礼”来约束自己。说到底,他是要培养懂得“礼”的君子。君子求学,所览广泛,难免过于散漫,兼收芜杂,故要以礼来加以约束调节,取可取者,去当去者,才可以不叛离正道。一味地追求学问,正如一味地追求武功,难免走火入魔,而有礼防身,则可以趋利避害,不会迷乱心性。武术中的礼是尊重他人、保护自己的有力武器,也避免了很多不必要的矛盾和冲突,懂礼、知礼、行礼既彰显个人素养,也是社会文明程度的标志,武术礼仪是每一个习武者的必修课程和基本素养,不懂礼,我们就是粗鲁莽夫,不知礼我们就是无知愚夫,不行礼我们就是自傲狂夫。①贾平,董刚,曹政玉等:《体育空手道》,合肥:合肥工业大学出版社,2012年。
武术礼仪是习武人思想觉悟、文化教养、精神风貌的重要标志,也是一个国家一个民族的文明程度、社会风尚和道德水准的重要标志。凡习武之人,亦应守礼。不要让礼仪之邦只剩下传说。