“乐本无经”

　　春秋时，有“诗、书、礼、乐、易、春秋”等“六艺”，然而现存经典中却只存“五经”；因此“乐经”①问题便成为千古疑案。两千年来，历代硕学见仁见智，聚讼不已，虽历久弥新，仍莫衷一是。笔者数年前就曾关注“乐经”问题，并有一孔之见，惜年岁尚幼，功力浅薄，未有文章问世。自项阳先生《〈乐经〉何以失传》问世以来，“乐经”问题日益升温，“乐经”研究穿越千年重见天日，实乃学术一大幸事。
　　古往今来的诸位方家都对乐经问题进行过诸多研究，笔者大体上将其归纳为以下几种观点：
　　１．“乐本无经说”。此说以清儒邵懿辰为代表。邵懿辰《礼经通论•论乐本无经》曰：“乐本无经。……乐之原在《诗》三百篇之中，乐之用在《礼》十七篇之中，……先儒惜‘乐经’之亡，不知四术有乐，六经无乐，乐亡，非经亡也。”②
　　２．“乐经”即“乐舞”说。此说以项阳先生为代表。项阳先生《〈乐经〉何以失传》曰：“《乐经》应该特指在周代被奉为经典的、作为雅乐核心存在、所备受推崇的‘六代乐舞’，这里的‘乐经’是‘经典乐舞’的含义。如此，《乐经》之失便可释然。”③
　　３．“乐经”即“诗乐”说。此说以明朝刘濂为代表。朱载堉于《律吕精义内篇五•候气辨疑第八》引用刘濂《乐经元义》曰：“六经缺‘乐经’，古今有是论矣。愚谓‘乐经’不缺，三百篇者，‘乐经’也，世儒未之深考耳。”④
　　４．“乐经”即乐谱说。持此观点者较少，论述亦寡。杨伯峻先生《经书浅谈》导言曰：“乐经可能只是曲调曲谱。”⑤
　　５．“乐经”焚于秦火说。此说以田君先生为代表。田君先生《〈乐经〉的性质与亡佚新探》曰：“《乐经》……说其本身就是乐舞，现在看来，恐怕不太妥当。……《乐经》作为先秦经典，其中记载的内容，应当是乐之义理体制。……紧接着项羽又一把火，……本来就被打入‘冷宫’的《乐经》，历经磨难，彻底失传。”⑥
　　６．“乐经”即《周官•宗伯•大司乐》说。此说以明朝朱载堉和清朝李光地为代表。朱载堉《乐学新说》曰：“臣谨按：汉时，窦公献古《乐经》，其文与《大司乐》同，然则《乐经》未尝亡也。”⑦李光地《古乐经传》曰：“《汉书》，文帝时……出其本经一篇，即今《周官•大司乐》章，则知此篇乃古《乐经》也。”⑧
　　７．“乐经”即《礼记•乐记》说。此说以罗艺峰先生为代表。罗艺峰先生《由〈乐纬〉的研究引申到〈乐纬〉与〈乐经〉的问题》曰：“两汉相续，时代接近，证明造纬的时代的确是把《乐记》作为《乐经》的，……”⑨
　　笔者认为，以上诸多说法都可分为两类：即１—４“乐本无经类”与５—７“乐本有经类”。“乐舞”、“诗乐”、乐谱等说，之所以仍然言必称“乐经”，实在是后世强大的经学习惯思维在作怪，以上诸说的实质可概括为“乐本无经”。而认为《乐经》存世的观点无非将其指向《大司乐》或《乐记》8d3ddd982cc627a839392aef9e4325318b64db54b4a8f496dee35e69768d1d10，即使是“乐经”焚于秦火说，亦认为有文献意义上的《乐经》存在，否则“乐经”便没有焚于秦火的“资格”。
　　笔者认为：首先，“乐本无经”；其次，“乐经”一词为后人所造。而笔者的线索有二：经学史与“六艺”教学活动。笔者愚见，先入为主地认为有《乐经》存在的观念并不符合历史真相；而在此观念指导下，简单地对现存的单篇文献如《大司乐》或《乐记》等进行研究，就更不能从根本上解释“乐经”问题。恰恰相反，必须从后世经学的僵化思维中跳出，把视角上升到宏观的经学史的高度，引入“六艺”教学活动的概念，将“乐经”问题还原到经学史与“六艺”教学活动的历史真实中去。
　　今日谈及“六经”，必称为孔子编订，似乎孔子时便有“六经”一词；然而，孔子时不仅从未有“六经”一词，也从未有“乐经”的说法，其他“五经”也并未有“经”的称谓。在整个先秦时期，“诗、书、礼、乐、易、春秋”的存在方式并非汉代之后经学意义上的“六经”，而是存在于先秦时期特有的教学意义上的“六艺”教学活动。
　　《国语•楚语上》曰?押“教之《诗》，……教之“礼”，……；教之“乐”，以疏其秽，而镇其浮……”⑩孔子之前，周朝各级官府就早已存在着“诗”、“书”、“礼”、“乐”等教学活动，然而这种教学活动主要针对贵族，其广度和深度还很不够。
　　《史记•孔子世家》曰：“孔子以“诗、书、礼、乐”教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”[11]孔子创办了私学，进行了“诗、书、礼、乐”等教学活动。而孔子最大的贡献，正是将这种“学在官府”的贵族教学活动在民间推广，形成“学在民间”、“有教无类”的教学活动新局面。孔子晚年，又将早已存在的“易、春秋”重新编订，并与“诗、书、礼、乐”合并为新的“六艺”教学活动。
　　付林鹏、曹胜高先生《从乐教传统论〈乐经〉之形成与残佚》曰：“要想弄清楚这一问题，还需要将《乐经》文献的形成放到先秦乐教传统的背景下进行讨论。……西周之时即使没有一部标准的音乐教科书——《乐经》，也已形成了一套完整的乐教体系……”[12]将“乐经”研究放置在“乐教”的大背景下，颇高屋建瓴，笔者完全赞同；但若以此判断《乐经》存在，便有失偏颇。
　　将“诗、书”与“礼、乐”做比较，可以看到二者的明显差别：如果说，“诗、书”在当时的确有着用于教学活动的明确的成文文献——即《诗》、《书》；那么可以说，“礼、乐”的教学活动并不明确地存在这种成文文献。[13]在当时的“六艺”教学活动中，教学活动本身是第一性的，最重要的；而文献是第二性的，尤其是“礼、乐”的教学活动中并未成书[14]。
　　《论语•八佾》曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”[15]尽管此处“文献”比今日之“文献”含义更广，但此时的“文献”的确“不足征”，“礼”的教学活动更多地依靠“言”而并非“文献”。
　　《春秋左传•昭公十七年》曰：“秋，郯子来朝，公与之宴。昭子问焉，曰：‘少皞氏鸟名官，何故也？’郯子曰：‘吾祖也，我知之。……自颛顼以来，不能纪远，乃纪于近……’仲尼闻之，见于郯子而学之。既而告人曰：‘吾闻之：天子失官，学在四夷，犹信。’”[16]孔子尚且向郯子学“礼”，可见当时的教学活动不重文献，“礼、乐”的教学活动尤其如此。
　　从教学的具体内容上看，无论是在小“六艺”（礼、乐、射、御、书、数）还是在大“六艺”（诗、书、礼、乐、易、春秋）中，都有“礼、乐”。可见，“礼、乐”的教学活动，的确是孔子教学活动的中心环节，而这也恰恰是“礼”与“乐”在当时没有成文文献的根本原因。“礼、乐”教育活动是实践性极强的，也是相当复杂的，这与以背诵成文文献为主的“诗、书”教学活动完全不同，其性质与特征有着本质的差别。
　　《史记•孔子世家》曰：“孔子去曹适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。孔子去。弟子曰：‘可以速矣。’孔子曰：‘天生德于予，桓魋其如予何！’”[17]此段材料说明：其一，“礼、乐”的教学活动极其重要，即使在孔子一行周游列国的困顿中仍雷打不动；其二，“礼、乐”的教学活动有深刻的社会影响，因而遭到桓魋这样的“乱臣贼子”的刻骨仇恨；其三，“礼、乐”的教学活动当时不重具体文献，有很强的实践性，需要经常身体力行。
　　项阳先生《〈乐经〉何以失传》认为《乐经》是经典乐舞，并曰：“这种具有明确指向性、对场所与环境有着强烈依赖性、只能在国家最高祭祀中所用、作为‘小众’的乐舞……就乐舞这样一种具有强烈时空性质的音声技艺形