庙会演化史:从虚渺神话到烟火人间

艾文

女娲城古庙会，正是隆冬，风撕扯着布幡。

供桌与香案前烟雾缭绕，满面尘垢的妇女们虔诚下拜，唱着不知从哪个年月里传下的歌谣。

辞曰：女娲娘娘从南来

没有帽子没有鞋

身披芦叶泪满腮

全心全意修世界

修下了那个星星修月亮

修下了那个太阳照四方

她修下了五谷往上长

修下了大路行车马

修下了小路行人烟

修下了黄河清又清

一直修到汴梁城

女人们一边唱一边跪拜在尘土中做着祭祀的动作，有些人因动情而涕泪交流，这场景让人想起那苍梧九歌，楚辞篇章中的神秘巫祝。而实际上，在漫长的远古社会里，庙会和崇神原本就是一体。

它的兴起和神话传说的关系极为密切，几乎每一种祭祀以及其他活动，都有相关的神话传说在当地流传。在这些原始神话里，我们窥见了那蛮荒时代的暗夜火把、春日农耕；看到了中原大地先民们的祀于高台，率兽而舞。

那些与天地起源、鸿蒙初开，人类诞生、以及图腾崇拜等相关内容历经这千年千年又千年，凭着口耳相传，记忆不衰。

比如我们耳熟能详的西华女娲城庙会、准阳太吴陵庙会、商丘阏伯台庙会、桐柏盘古庙会等，这每一个名字与仪式的背后，都是原始神话集中流传的场所，几乎可以构成人类早期社会的发展史。

而庙会就是从这些严肃的宗庙祭祀和社祭及民间的信仰中孕育诞生。为了求得祖先及神灵的保佑，先民们选择了在宫殿或房舍里供奉与祭祀的方式，来与神灵进行对话。祭祀之日，为渲染气氛，人们还为神灵演出一些精彩的歌舞，庙会便由此形成。

与其它民俗一样，庙会也是社会发展到一定阶段的产物，又随着社会的发展变化而体现出时代的色彩。在秦以前，庙会的内容是单一而稳定的，其主要活动就是祭祖与祭神。也因为这祭祀中的娱神与娱己，后世很多学者也将庙会称为“中国人自己的狂欢节”。

对于生民百姓而言，与祭祀同样重要的是穿衣吃饭，凡俗生活。庙会就在保持祭祀活动的同时，逐渐融入集市交易活动。这时的庙会又得名为“庙市”，成为中国市集的一种重要形式。传说黄帝时代每每“日中为市”。

而今天的我们，一旦提起庙会，所想到的首先不是神话，或者那些远古时代里巫祝与神祀，我们更多的想起的是“庙”。没错，顾名思义，庙会就是在寺庙附近聚会，进行祭神、娱乐和购物活动。上海辞书出版社1 980年版《辞海》这样解释

“庙会亦称庙市，中国的市集形式之一。唐代已经存在。在寺庙节日或规定日期举行。一般设在寺庙内或其附近，故称‘庙会。

《北平风俗类征-市肆》引《妙香室丛话》：”京师隆福寺，每月九日，百货云集，谓之庙会。”

是从什么时候起，神话里的开天辟地变成了佛道两家的搭合对戏呢。

这恐怕还要追溯到东汉时期佛教开始传人中国之时。斯时，发轫于中原本土的道教也逐渐形成。它们互相之间展开了激烈的生存竞争，在南北朝时都各自站稳了脚根。

南朝四百八十寺，由此可想见佛教文化在魏晋南北朝时候的空前影响，甚至成为统治阶级文化及政治生活中最重要的内容，无论是南方还是北方，佛教庙寺林立，石窟大兴，佛事盛行，崇佛成为民间信仰的主流，佛事渗入庙会，使庙会文化呈现出更大的宗教特征。从此，佛文化如滔滔洪水般涌向中州大地。伴随着佛教教义的传播，佛寺星罗棋布，分布于中原地区的名山，巨邑、小镇。

许多著名的寺院如洛阳白马寺，开封相国寺，登封少林寺，临汝风穴寺，镇平菩提寺、石佛寺及瓦宫寺，信阳灵隐寺光山净居寺，安阳高阁寺，济源盘谷寺，辉县白云寺，汝南小南海，永城崇法寺，许昌文明寺，项城高丘寺等，如雨后春笋，林立中原并留下了许多神奇的传说。崇佛庙会也就应运而生，林林总总。

《洛阳伽蓝记》卷一“长秋寺”记”四月四日”事，提到“此象常出，辟邪师(狮)子，导引其前，吞刀吐火，腾骧一面：彩幢上索，诡谲不常。奇伎异服，冠于都市。”这是崇佛庙会的初期情景。而《荆楚岁时记》所记“四月八日，诸寺各诗会，香汤浴沸，共作龙华会，以为弥勒下生之征也”的场面则提供了崇佛后期的盛况，佛诞庙会从此延续下来，至今而不衰。

中原地区广大庙会群中，佛与道或分庭抗礼，或相互渗透，也使得庙会文化更加丰富，内容也出现了多元化的色彩。如《西京杂记》，描述当时的祠庙祭祀习俗，“汉制宗庙，八月饮酎，用九酝，太牢”。“京师大水，祭山川以止雨，丞相御史二千石，祷祠如求雨法。”这是长安一地的习俗，从中可以管窥整个中原地区的庙会文化的基本内容。

转眼唐宋，李氏江山尊黄老，道教文化经过帝王们的倡导更迅速地繁盛起来。佛道两家则又都达到了自己的全盛时期，出现了名目繁多的宗教活动。如圣诞庆典、坛醮斋戎，水陆道场等等。道教文化是强大的本上文化，庙、台、祠、宫、观、庵等道教建筑在中原地区的分布十分密集。如登封中岳庙、洛阳关林庙、桐柏淮渎庙、济源济渎庙、汤阴文王庙、洛阳周公庙、内乡文庙、淮阳人祖庙，西华女娲庙、商丘阏伯台、鹿邑太清官和老君台、浚县碧霞宫、济源王屋山奉仙观和阳台宫等，和各地的龙王庙、天爷庙、祖师庙、娘娘庙、火神庙、土地庙、城隍庙、关爷庙、山神庙、河神庙、禹王庙、圣母庙、二郎神庙、泰山庙、虫王庙等，数不胜数。这些庙宇为日后庙会的发展奠定了基础。

在唐代社会，庙会经过了漫长的发展与演变，在祭祀神灵的礼仪和娱神艺术，贸易对庙会的固定作用和促进作用等方面，都表现出成熟的品格。由于经济的繁荣，商贾贸易与民间娱乐逐渐加入到庙会中来，使庙会成为庙市。庙市的发展标志着庙会的性质发生了根本性的转变，即由原来的单一的祭祀转向了祭祀、娱乐、贸易、交流等多元化形态，具有了更大的民间性。这样，无论是在城市还是在乡村，庙会都得到了充足的发展。

尤其是北宋时期，中原地区一度出现了经济大繁荣和文化大繁荣，以东京开封为中心的城镇经济迅速发展，庙会亦应运而兴。在秉承唐代文化的基础上，又出了民间文艺的空前繁盛，宋代民间的瓦舍勾栏，鼓乐社火，百戏演出等在庙会上盛行，元代的杂剧汇演也在庙会上呈现，使庙会的民间娱乐性进一步加强。

明代是中原广大地区庙会群昌盛的重要转折时期。经济飞速发展，使得在洛阳、黎阳(浚县)、陈州(淮阳)等规模较大的城镇大兴土木、建造庙宇成为可能。明代手工业的繁荣，刺激了生产力的发展、也促进了经济和文化的发展，出现了资本主义的萌芽，庙会在这种背景条件下比以往任何时期都要繁密。到了明代，由于手工业的高度发展，使庙会的贸易更加繁荣。尤其是城镇庙会对城镇的发展，起到积极的推进作用。值得一提的是，明代社会，庙会与政治的联系也更加紧密，特别是城隍庙会，在明代鼎盛一时。

明代庙会有一重要的特点，就是“行会”或者称为“会馆”，“公所“的大量兴起，使庙会更加秩序化。中原地区出现许多“山陕会馆”，他们敬祀关羽，立祠建庙，特别是建造戏楼等祭祀场所，使庙会的影响和作用进一步扩大化。

清代与民国继承了明代庙会的基本内容，庙会的功能与特征没有发生变化。这时节去逛庙会，你会看到民间小吃大显风光，香味浓浓，品类繁多，此外，还有那练轻功的、跑马戏的、打弹丸的、走花会的、剪头影的、捏面人的、做绢人的、雕生肖的、绘风筝的、卖泥人的、卖竹木刀枪的等等，为庙会绘制出一幅民俗百图，让人想起那些悠远的过去，也感受到历史的沧桑。

可以说一部庙会发展小史也是我们这个民族，民俗文化的发展小史。它承袭的是浩如烟海的民间传统文化，凝聚的是中原百姓兴衰起和的家国信念。