古希腊人学思想与中国传统儒家人学思想之比较

常 楠

古希腊人学思想与中国传统儒家人学思想之比较

常 楠

中西人学思想在几千年的发展过程中形成了不同的风格和思维方式，而这些不同从根本上讲是来自于其产生初期不同的地理条件和政治制度。研究古希腊和中国传统儒家人学思想差异，是发展中国人学思想的需要，也是发展马克思主义人学思想的需要，更是回应西方世界对中国人权妄加指责的需要。

古希腊；儒家；人学；比较

人学，顾名思义就是研究人的科学，包括研究人的本质、人的地位和人的发展三个层次。中西人学思想均产生于古典宗教和原始神话的某些思想中，他们对人性的反思，对“人之所以为人”的思考，是人学思想产生的根源，这和当时社会的生产力发展水平有关。雅斯贝尔斯将人类社会在公元前800年至公元前200年之间，尤其是公元前600年至300年间看作是人类文明的“轴心时代”，这一时期也是中西人学思想逐渐形成的时期。而由于地理环境和政治制度的不同，中西人学思想的研究和发展走向了两条不同的道路，形成了两种不同的风格：中国重视人的伦理道德的理论规范；西方重视对人的本性的解释和论证。

一、中西人学思想形成的背景

(一)大河文明与海洋文明

不同的地理环境造成了两种文明之间的思维差异。

中国文明主要发源于黄河流域，属于内陆文明，具有大陆农耕文明的特征，因此工商业相对薄弱。而且，地理环境三面环山，一面临海，土地肥沃，物产丰富，有较强的封闭性。

众所周知，西方思想源于古希腊，其人学思想也是如此。希腊半岛则地处地中海中断，属于海洋文明。由于土地贫瘠而多山，随着生产力的发展和人口的增长，希腊人只能向海外谋求生存与发展，他们在爱琴海、黑海和地中海沿岸和岛屿建立了众多的殖民地，希腊山地和近海的地理条件使得工商业和航海业比较发达。

不同的地理环境还造成了中国与希腊发展壮大的路径不同。中国由国家进行封建式的扩张，其目的是建立藩篱并控制各氏族。希腊的殖民扩张一开始就以征服为目的自发进行，后来则为母邦有组织的进行，其目的是为了获得新的居住地和资源。

中西文明大陆性与海洋性的差异，奠定了两种人学思想的不同的发展路径：中国重伦理，西方重理性；中国人传统的质朴、内敛与厚重，西方人的热情开放与大胆；在人与自然的关系上，中国人学强调顺应自然，西方强调征服自然，这都与地理环境有关。

（二）宗法制与城邦制

宗法制是在分封制和井田制的基础上、由西周统治者创立的利用血缘关系的亲疏来维护政治关系的社会政治制度。这种制度是以上下尊卑贵贱秩序进行规范的，主要用于调整统治阶级内部权力、财产继承、建立分配秩序。

而雅典最具特色的是其城邦制度。但是，由于各城邦间是分散的，才迫不得已实行长老院制度。斯巴达实行贵族专政，它的国家机构由国王、公民大会、长老会议和监察官组成。

夏商周时期的分封制与古希腊的城邦制有着本质的区别。古希腊的城邦制是一种民主制；而诸侯国则是一种封建专制。城邦制是基于自然地理位置而形成的，实行的是选举制；而诸侯国是在宗法制的基础上由分封制所产生的，实行的是王位世袭制。由军事首长、公民大会和与议事会组成的希腊军事民主制，他们相辅相成又相互制约，可以说是西方民主制的一个雏形。

相比较而言，由于两种政治制度的不同，造成了中西人学思想中人自身与国家之间关系的不同：中国传统臣民意识较强；西方传统公民意识较强。而且，西方民主思想比中国发达。

二、古希腊哲人人学思想与中国传统儒家人学思想之比较

在对人自身的考察中，古代西方哲人和中国的传统儒学大师都对“人”的问题予以极大的关注。他们对“人”的研究奠定了中西人学思想发展的基本脉络。

（一）古希腊哲人人学思想

马克思主义认为，“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们实际生活过程。”［1］由于人类早期那种仍然以对自然的依赖为主要内容的被动式生存状况，古希腊传统人学思想更多的表现为对人与自然关系的认识，以及对人的本性的认识。

古希腊哲人关于人的本质的规定具有一个共同之处，即在将人归结为灵魂的基础上展开对人的存在的反思。因此“灵魂是人的本质”是古希腊哲学中最重要的命题，也是古希腊哲人的人学共识。赫拉克利特认为，灵魂是水与火的混合物，因其中火的比重更大些，所以灵魂是“干燥的”。德谟克里特则将灵魂界定为构成人之“最精细的”原子。阿那克西美尼用一种更加直白的方式提出：“我们的灵魂是气，这气使我们形成整体。”［2］他们通过对灵魂的理性解读，实现了人类最初的人学感悟。作为古希腊的第一个哲学派别，米利都学派的哲学家们将人归结为自然对象来阐释其人学思想。他们不仅提出了诸如“水”、“气”、“无限者”等世界的本原界定，并且，自然而然的按照他们诠释自然的方式来探索人存在的本质。

应该说，古希腊哲人以自然哲学的视角为切入点，开始了人类摆脱作为原始意识形态的宗教神话束缚的思想进程。自然本体论的提出和初步论证，赋予人类以一种全新的理性思维形式，即哲学。古希腊哲学的论证目标是论证自然在人类生活和生命活动中的决定性意义，因此古希腊哲学不可能认识到自然对于人的意义只有通过人才能显现出来，也就是说，要了解自然，必先了解人自身。

诚然，并非所有的古希腊哲人都只是沉湎于追求自然本体的抽象思维中，而完全忽略对于人自身的反思。赫拉克利特意识到，要想深入的了解自然，真正把握本体，关键在于了解认识了本体并运用它去说明世界的人本身。因此，他转换了视角，试图像探寻自然之本源一样，去探寻人的本质，他的转变集中表现为他的一句名言“我寻找过我自己。”［3］28他的这一思想不仅反映着古希腊哲人对于以追求自然本体为宗旨的哲学目标，也反应出他们开始了人类内省式的理论探索。

普罗泰戈拉明确提出：“人是万物的尺度，是存在事物存在的尺度，也是不存在事物不存在的尺度。”［3］138毫无疑问，普罗泰戈拉这一命题蕴含的人学思想是深刻的，这一命题反映了处在民主政治黄金时期的古希腊人积极、自信的心态，是站在理性高度上对时代精神主题的精辟总结和概括。

苏格拉底从人的社会性切入，对人的理性思考完全置于一种非自然的基础之上。借助德尔菲神庙的铭文“认识你自己”，苏格拉底明确宣称：“我研究的并不是田地和树木，而只是城里的人。”［4］苏格拉底是将人作为唯一的研究对象，而不追究所谓自然的问题。他将“认识你自己”分解为三个层次：必须认识人的真正本质；必须确认人是普遍概念的主体；必须将人的自我意识是否达到理智作为区别人性之善恶的标准。苏格拉底由此断言，“知识即美德”，而无知即罪恶。

柏拉图将古希腊哲人对理性的弘扬推向了极致，建构了以“理念”范畴为核心的先验理论体系。他关于人的理论诉求，正是基于这种先验的“理念”逐步展开的。在他看来，每个人都可以通过怀疑传统的东西，甚至自身拥有的东西，排除“无知”获取美德，从而获得具有“共相”的知识。人正是在这个意义上才能实现“认识你自己”的目标。

探索古希腊哲人人学思想的变化轨迹，我们可以得出结论：当代哲学的人本主义价值取向实际上深深的根植于人类关于自身的原初思考中，为人学理论的进一步发展开辟了道路。

（二）中国传统儒家人学思想

孔子创立的儒家学派，以其深邃的理论学说，构建起了绵延两千多年的中华文明，对于整个人类文明的进步与发展产生了深远而广泛的影响。之所以能够如此，其原因在于，儒家学说中蕴含着深厚的人学思想底蕴，形成了贯通儒学理论体系的核心内容。

关于人之存在的本质属性的理论探讨，是儒家所要解决的首要问题，也是整个儒学理论体系建构与拓展的逻辑起点。在儒家学说中，人之存在的本质属性也是人之存在的道德属性。儒家学说关于人之存在的道德属性所做的理论阐释，是以“天人合一”的理论认识为基础的，是对于“人之所以为人”的本质规定。这种“天人合一”的基本主张阐释了宇宙本体与人的心性之间的关系。在儒家看来，宇宙本体是人的心性的本源，但它并非某种外在的实体，而是内涵于人的心性之中。因此，从本质上讲，人的心性等同于宇宙本体，而所谓的宇宙本体则是仁义理智的道德义理。显然，儒家学说关于“天人合一”的基本主张，并非仅仅是一种义理的张扬，更是一种道德的规范和思维方式。

作为儒家学说的创始人，孔子并没有更多地阐释宇宙本体即天道与人的心性之间的关系，而是以“仁”为核心来探讨“人之所以为人”。在孔子看来，“天生德于予”［5］58，而仁德是幻化于人的心性之中的天道，是统摄万物的本原。正是由于人的心性之中具有来源于天道的仁德，所以，“仁远乎哉？ 我欲仁，斯仁至矣。 ”［5］57但是，孔子并非主张人的道德是与生俱来的，相反，他提出“敬天”、“畏天”，要求人们通过自觉的力行实践，把握天道仁德，从而实现人的道德属性。孔子这种内省的思维方式，超越了束缚制约的被动式的道德教育，蕴含着主体能动性的意义。同时，孔子还提出好仁力行、知礼守义的躬行履践方法。在他看来，个体自身道德价值的成就与完善，取决于立志好仁这样一个首要的前提。正是由于每个人的志向不同，决定了个体存在的价值的差别。“君子怀德，小人怀士；君子怀刑，小人怀惠。”“君子喻于义，小人喻于利。”［5］47他又将个体存在的价值与整个社会的道德风尚联系起来，着重强调了躬行履践在道德修养中的重要意义，他说:“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾优也。”［5］56对仁德的躬亲实践就是要在实际生活中坚持“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”［5］76的行为准则。孔子断言，个体力行仁德、择善而从，不仅是对道德行为规范的躬亲履践，而且也是自身道德价值的成就与完善。

孟子依据“天人合一”的理论思想，明确提出了“人之所以为人”的内在根据在于人的心性之中所固有的道德善性。他说：“仁义理智，非由外铄我也，我固有之也。 ”［5］151因此，“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”［5134］这样，孟子就向人们揭示了人道来自于天道，从而实现自身的善性是人之道德养成的主要途径。孟子提倡以尽心知性为内容的内在反省方法，在他看来，内蕴于之心性的道德善端的充实和扩张，就是人之存在价值的成就和完善。他断言：“君子所以已于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”［5］132显然，在孟子看来，人的道德属性的完善，应该着眼于人自身的自觉，而实现自觉的基本方法应该是理性的反省，人们居仁行义的前提是反求诸己。这也是孟子关于道德价值实现的内在反省方法提出的根据所在。

（三）古希腊哲人人学思想与中国传统儒家人学思想之不同

对比古希腊哲人的人学思想和中国传统儒家的人学思想，我们可以得到以下两点不同：

首先，古希腊人学是一种理性人学，而中国传统人学则是一种道德人学。古希腊哲人思想中积淀了人类理性自觉的深厚传统，为人学转向现实生活提供了重要的逻辑前提。而儒家学说依据“天人合一”的人道主义理论境界，阐发了人类社会行为的职能及确立其道德规范准则的合理性。

其次，在人生观方面，古希腊是形而上学的，而儒家是世俗的。由于古希腊人学思想强调理性，柏拉图的“理念说”无疑是古希腊哲学理性自觉的最高形态。但是，当他对理念做出本体论意义的规范时，却将在理性自觉中生成的人学思考引向了形而上学之中，这也就导致了古希腊哲学所倡导的本体论思维作为一种固定的思维模式，阻碍了人学的发展。与此相反，传统儒家在“天人合一”的理论指导下，具体规范了人之存在的行为准则。儒家学说关于个体行为准则的规范，不仅在阐发人之本质性问题上具有深刻的理论意义，也为中国封建社会确立“三纲五常”的社会秩序提供了理论基础。

正是由于以上两点差异，才造成了西方与中国对人学思想和人学思维方式的巨大差异和对人的本性的不同理解。毋庸置疑，这两种人学思维方式没有好坏、对错之分，仅仅是选择的道路不同而已。

[1]马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1972：33.[2]西方哲学原著选读（上）[M].北京：商务印书馆，1981：18.

[3]北京大学哲学系国外哲学史教研室.古希腊罗马哲学[M].上海：三联书店，1957.

[4]宋希仁.西方伦理思想史（上）[M].北京：中国人民大学出版社，1985：40.

[5]四书五经[M].沈阳：万卷出版公司，2008.

B038

A

1673-1999（2011）24-0051-03

常楠（1986-），男，陕西洋县人，西北大学（陕西西安 710127）硕士研究生。

2011-10-09