阅读伏羲

/［山西］张石山

阅读伏羲

/［山西］张石山

最早的文化人

伏羲、神农、黄帝,号称“三皇”，是华夏民族传说中的人文初祖。

三皇可能是时代相互交错或者互有联系的几个原始部落氏族的首领。不大可能是同一氏族的有传承关系的君王。更不可能是同一时代同一王朝的三巨头。

但在我的想象中，这三位好像同时管理着部落，甚至合署办公共进午餐。这想象大概来自于童年所读的《三字经》：线装的纸页脆薄的书册内有三皇的插图。哥儿仨围坐在一块巨石旁边，头角峥嵘，脑顶有戟生的毛发，形若鬼怪。看着害怕，就愈发想看。

黄帝轩辕氏大约是军事首领，善于打仗。轩辕也许是一根大棒，也许竟是雄强的男根。炎帝神农氏或者首倡农耕生产，会种庄禾兼而认识百草，能研制中草药。伏羲氏则掌管天文术算，擅长符咒，会结绳记事刻木记年，乃至创造出天才的八卦。他是最早的文化人，劳心者始而治人。

信其有

世纪初有疑古学派，怀疑“三皇五帝”的存在。数典忘祖是国人常犯的毛病，但国人更常犯的倒是相反的毛病：格外喜欢卖弄“先前阔”。历史愈推算愈古久，长城愈测量愈漫长。敢于疑古，考问前人，实在需要一点勇气与学识，也不妨是一种严肃的治学态度。

传说不可靠，那么有文字记载的历史是否就是信史？语言极权和语言霸权始终是存在的。“南京大屠杀”证据确凿，日本国政府硬是不认账。日本国学生要学习、要考试，关乎能否升学的历史教科书就不载这样的文字。侵略说成“进入”，进入中国竟然还是要解放西方殖民者压迫下的东亚人民。如此的文字历史能不能信？我们不信，日本国要读书升学的孩子是否不信，能否不信？

好在为帝王将相刻功立传的历史之外，还有野史，还有民众的口头传说。“防民之口，甚于防川”，反映着语言霸主们的心虚与恐惧。

古时筑长城，不知给老百姓带来多大的苦难。因而有孟姜女哭倒长城的传说记录着光荣之外的悲哀。不识字甚至压根儿没听过“历史”这个词汇的祖母外婆们，随意地却又是顽强地讲述着那不死的传说。

“麻胡”，是乡间吓唬孩子们的一个恐怖的符号。使用这个符号的老百姓，并不知道麻胡原指隋炀帝修筑大运河的胡人监工，那爱吃小孩子的麻叔谋。就我所知，山西许多饱受日本鬼子侵害的地区，祖母们解释麻胡子就是日本鬼子。有的吓唬孩子干脆是说：日本鬼子来了。她们且不知道什么“教科书事件”哩！

——如同史前大洪水的传说，对三皇五帝的传说，我多半倾向于信其有。

支持我这种倾向的，有伏羲的八卦在。

创研八卦的天才代表

人类创造出文字，作为记录语言的符号，那是一场可以想见的伟大革命。“仓颉造字鬼夜哭”，透露出那场革命的狞厉惊怖。而在只有语言而无文字的时代，进而上溯到连语言都不曾产生不曾完备的时代，人类肯定经历过一个主要借助依赖形体声音色彩图案等手段，以交流信息把握世界的前语言时代，或曰符号时代。

对于那样蒙昧的远古，恰如对于莫测的未来，我们知之甚少。所幸中华民族为全人类承继保全了符号时代的两件宝物：一是围棋，一是八卦。这时，我们倒不妨自诩一回“先前阔”。

围棋只分黑白两色，游戏规则相当简约。就其规则之简单观之，犹如儿童跳石子，童趣天然；就围棋的局面变化内涵意味观之，则千劫万变深不可测。那是一个早熟的民族远古童年时代的天才创造。至今考验着人类最优秀的大脑，其爆炸性的数据使最先进的计算机智穷力竭。无论它是“深蓝”还是“浅绿”。

八卦作为典型的符号，只用阴阳两仪来演示卦相，指代万物。所谓太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦；所谓一生二，二生三，三生万物。以其有限，导向无穷；以其不变，而成万变。最简单的成为最复杂的，最浅显的蕴含最深奥的。所谓大法不繁，真理简约。那是远古文明的结晶，那是古代天才创造的辉煌。

伏羲，正是那样一位天才，至少是创研八卦的天才代表。

天才果然存在。相对论到底是爱因斯坦的发明。动辄“劳动人民创造”云云，只是虚伪的套话，甚至就是现代版的神话，是语言霸主别有用心祭起的一根大棒。

伏羲画卦的别种符码

尧设围棋以教其子丹朱，是一种传说；与之相伴生，还有舜造围棋以教臣下，等等。

围棋热曾引发出关于围棋起源的讨论。棋坛内外的有心人不甘囿于成说而有各种各样的推断猜测。除了一般说法，围棋起源于战争模拟或者法地象天之外，还有不少极富想象的见解。比方，有人说，围棋不像人类战争，倒更像植物之间对生存空间的争夺。得地得气者生，失地失气者死。还有人认为，围棋甚至是外太空高级智能生命对人类的馈赠，上古人类不可能发明如此深奥的游戏。

外太空高等生命也许有，我们不能因自身局限而否定局限之外的存在。阿米巴原虫不可能否定人类存在。但人类能够教会爬虫类甚至哺乳类乃至灵长类下棋吗？我们进而还可以设问：外太空高等生命是全知全能的吗？如若不是，那么是谁比他们更高等而可以教给他们更高级的游戏？这样，我们将只好去寻找宇宙的第一推动力，我们将陷入“上帝”存在这一悖谬。

我以为，围棋完全可能系由八卦演进而来，或者是与八卦并行发育。

最初，它只是伏羲画卦的别种符码，别种样式。

“－”与“－－”

当代调皮青年，就人的性别特征说男人是“010”，女人则是“101”。两个符号进一步简约，可以变成1与0或者1与11。而这正是伏羲画卦的原初符码“－”与“－－”。

作为典型的符号，八卦只有阴阳两仪。正与负，零与一，一与多，无与有，相生相克，相反相成，相应相对，相消相长。以两个符码进行随机组合，在三级演示中，得出八种图像。至此，伏羲完成了他的宇宙模式。

只用两个符码八种图像，就要演示万物、穷尽万理、形容万象、探求万有，人类远祖把握宇宙的抽象能力达到无与伦比的先知般的高度。那惊人的洞察力与天才的感悟性使我们不由相信，科学曾有神童般的早慧。

第一只迷途的羔羊

伏羲的模式是图像的，符号的，象征的；因而对它的阅读应该是形象的，感悟意会的。

所谓大道无言。拈花微笑而悟妙谛，直指人心见性成佛，庶几近之。

孔子那样的伟人先哲，晚年读易，“韦编三绝”。

解读前语言时代的符号与解读人类耳熟能详的语言，由于符码不同，造成不同世界不同维度天差地别的间离与隔膜。孔子读易，所读是易传，即卦辞与爻辞。据说，老先生还撰写了至少是修订过部分易传。然而，用语言的意义概念来解读八卦符号，也许在根本出发点上已然步入歧途。如此读易，非常可能差之毫厘，谬以千里。

比之于孔子读易误入歧途，也许文王才是第一只迷途的羔羊。以八卦的基本符码进行运筹，假如突破三级组合，四级组合可得卦象十六，五级组合得卦象三十二，六级组合得出八八六十四卦。这时，我们发现或曰文王发现，这六十四卦恰好是八卦与八卦的重叠组合。

文王被商纣囚禁七年，将八卦发展拆解为六十四卦，他第一个打开了八卦的封闭系统，因之成为千百年来令后人景仰的先贤圣哲。但假如伏羲有知，会无奈地摇头叹息。因为文王既已打开系统，无权阻止后人而复后人继续打开。六十四卦再行组合叠加，将成新的十二级序列的四千多卦。如此下去以至无穷，那将是形与数的大爆炸。八卦作为基础模式的符号意味将不复存在。

文王在适当的时候陡然止步，他不曾走得更远。

他追寻伟大的伏羲，伏羲却始终瞠视着他的背影。

三维空间的立体建构

伏羲留给后人的八卦图式，是在二维平面展现的。其每一卦象，看上去也只是在二维平面的特定向度上生长的。但八卦的本来模式，非常可能是三维空间的立体建构。每一卦象，则在三维空间的特定向度上来生长。卦者，挂也。伏羲演卦可能是悬挂式的操作。当伏羲升天入地，六合八极驰骋着他的天才想象之后千万年，人类才终于能够遨游太空，从宏观的角度感知三维空间。这多少年里，局限于二维平面行走的人类便也只是去认读二维展现的八卦图式。

围棋正是二维平面上的游戏。

现今人类通用的围棋盘，所谓纹枰，垂直交叉线各十九道。平方相乘而得交叉点， 除中心天元外恰是周天之数。当我们将围棋盘的线路减少到纵横各七路，或者我们设想围棋游戏的线路是由少到多逐渐发展而来的，甚至我们还可以想象伏羲不仅在空地上，也曾在交叉的线路上演画八卦，那么，从七路棋盘的天元出发，以黑白两种棋子来做三级序列的随机组合，在棋盘的垂线和对角线上，将正巧得出八卦图像来。

在此刻，围棋即八卦、八卦即围棋。

如果在七路围棋盘的每边各加三条线，棋盘将增加为十三路，那就是如今儿童学棋的棋盘了。这时，仍以黑白子来做随机组合，在同样八个向度上我们可以得到三级序列的两组八卦。将内外八卦进行旋转对应，则可最终得出六级序列的八八六十四组卦象。那么，这正好是文王的六十四卦。

现今的棋枰，不过是在十三路棋盘上每边再加三条线罢了。

据典籍考证和实物发掘，历史上曾有过少于十九路的围棋。这也许能给我们一个有力的佐证：定型于中近代的围棋，棋盘线路是由少到多，棋战局面亦随之由简而繁发展来的。换言之，最早的围棋也许只有七路，曾主要用于演示八卦。

由一到无限

作为形与数的集合，八卦是由一元主体来操作演示的。

它更像人对宇宙的模拟，人对自然的发问，人与天地万有的对话。

同样是形与数的集合，围棋却是由对应的二元主体来进行对抗游戏的。

这本身或许是一种飞跃，是阴阳拮抗自然大道的外在显化。它因而也更像人与人的对话，所谓“手谈”，如两位法师登坛斗法。墨子救宋，曾与公输班斗法，是历史上很著名的故事。只是不知他们的斗法是否采用了围棋的博弈形式。

而且，八卦的演示，是在特定的向度上依次发展的；二元操作的围棋，虽是轮流着子，黑白双方却都可以在未被占领的交叉点上任意落子。这是围棋更加主观能动赢得更多自由的又一次飞跃。

从二元操作到随机着子，围棋因自身的飞跃最终从八卦脱胎，生长为它自己。

而成功即是局限。围棋挣脱八卦模式，赢得了自由，但它也从此只成为一种游戏，流为博弈小道。不再具有八卦那样宇宙模式般的神秘和演示万物的功能。

不知伏羲对围棋的另辟蹊径作何感想？尧与舜倒是认为围棋可以开启人的心智，甚至能够陶冶人的情操。

围棋可否发展为二十五路三十一路乃至更多路？当然可以。前人曾否作过类似的探求？相信也会有。但也许那样的围棋将不再有可操作性而失去其游戏的功能。

换一个角度，人类进入电脑时代，借助电脑模拟，我们能否将围棋游戏三维化立体化？假定棋盘是立方体的或球体的，内部线路条件充分必要，以三种或更多种颜色的棋子来占领交叉点。二维平面的围棋系两眼成活，在立体棋盘内，它们必须构成某种合理结构如球形棱锥形方能成活。

电脑时代的到来，使这种游戏的创研与实践具备了可能。

在那全新的游戏中，我们不仅同样开启心智，或者还能进而发现若干基本模式。像我们智慧的远祖伏羲一样，追逐无限，挑战神秘。

汉字与八卦

自有语言文字以来，人类渐渐远离了符号时代。我们仗恃语言这支拐杖行走已经很久了。八卦如何伟大怎样奥妙，只是非常隔膜的捧扬。中华民族保有神秘的八卦，却只落入测八字看风水的左道旁门。八卦究竟有什么用？也不妨说没有什么用。

书法绘画有什么用？补壁。围棋有什么用？消遣。日出而作，日入而息，圣人于我何有哉！

但人类所以为人类，就不单是自在的，而某种程度上是自觉的。八卦，是中华民族开始具有文化走上文明的证据；伏羲，是我们这个早慧民族的第一个智者与哲人。

作为语言符号的文字，汉字象形会意而不曾字母化，不能不认为与八卦有关。欲以线条图形来法地象天指代万物的八卦，应是汉字的雏形。有如一只“始祖鸟”，化育了汉字。

而符号时代和语言时代之间，绝不是一道鸿沟。造字的仓颉何许人？他该是伏羲的亲传或再传弟子。

──自幼认读象形会意的方块汉字，我们真的会觉得和伏羲很遥远吗？永远的伏羲，我们不仅传承着他的血脉基因，而且传承着他鸿蒙初辟时代创立的形象感悟的思维方式。

更其扎根于民众

摇头不算点头算，是人类行为语言。西方人礼见拥抱握手，东方人礼见鞠躬作揖，遇女士而脱帽，悼烈士而默哀，皆是人类行为语言。

预祝或欢呼胜利，上举双臂或两指，那只是英语“胜利”拼写的第一个字母v的表达。西风东渐，习染全球，这一形体语言已几乎成为全人类能够解读的符号。

“驾驭”，是很书卷很古雅的词汇。但稍加留心，会明白那原本不过是我们役使牲口的口令。驾，令其开步向前；驭，令其停步止歇。对牛马而言，那是经训练之后能够听懂的声音符号。古人何以选择这两个声音符号，难以考究。依其发音特征，“驾”，开口送气，“驭”，则是收口吸气。汉语的来和去，与之相对应的英语的“come”和“go”，也都分别有收气和送气的意味。

红色，何以渲染喜庆？白色，何以谨示哀丧？也只成为有意味的色彩形式、色彩符号。

不识字的山民过年照样贴对联，红彤彤而喜洋洋。而且，对联也绝不会上下颠倒，他们不识字却知道字和人一样，腿叉子都长在下边哩！

他们也许比我们更懂得伏羲。

或者说，伏羲更其扎根于民众。

永远的伏羲

人类仗恃语言这支拐杖行走已经太久，似乎已须臾不可离弃。我们会不会福兮祸所伏，早已陷入了“知见障”？我们到底丢弃了什么？语言的“盲点”遮避掉的又是什么？

人类代代繁衍，文化层层累积。人类文明史也许只是在不断地“拆零”，而不是进行“整合”。我们是不是愈走离目标愈远？人类还有没有回家之路？

而符号时代与语言时代叠印在文明的纸页上，符号文化始终楔入在语言文化之中。我们尚能摸索到那一时代的若干蛛丝马迹，永远的伏羲尚在不懈地传递着他的文化信息。

如果我们不必说这样的大话：要用全人类的优秀文化武装自己，我们至少不应漠视符号文化的存在。

这样，我们最低可以驾车畅行无阻于高速公路，能够在候机大厅找见通道而周游世界。

这样，我们至少不会因闯红灯而被罚款，也不会走错厕所而尴尬。

这样，我们也许会在某一片丛林中，某一块巨石旁，与演示八卦的伏羲不期而遇。

作 者：张石山，专业作家，文学创作一级，曾任《山西文学》主编。

编 辑：续小强 poet_xxq@vip.163.com