高贵是一种力量

吴长青

十九世纪俄罗斯作家赫尔岑在他的《往事与随想》中写过这么一件事，当他身处沙皇尼古拉一世的监狱中时，有一个作为看守的年轻军官对他说，有一次，他奉命去搜捕一个准备逃亡的波兰地主，到达他的庄园后，发现四门紧闭，似乎人去楼空。但职业的敏锐使他觉得这些都是假象，遂破门而入，一个高大漂亮的女人站立在他面前，默默地指着一个怀抱小姑娘的男子，十分沉静地问他：“你是否要狠心地弄死我们？”军官向她解释只是奉命行事，可女人的双目一刻不离地逼视着他，他不知为什么突然说出了：“那我该怎么办？”女人以不容商量的语气发出了命令：“你下去告诉他们，这里没有人。”军官下楼带着他的士兵到别处搜查了。只两个小时的功夫，这一家人就离开了小屋，成功偷越国境，到达了安全的地方。军官袒露他那次举动的心迹是：“唉，女人啊！我承认！”

二十世纪七十年代初期，在上海提篮桥女监也出现过类似的一幕。林昭的男友回忆他最后一次去看望她，带去的是生日蛋糕。那时的林昭头发已成花白，干枯如草，但额头和双眸仍放射出圣洁的光芒。在监狱接见室内，她吃着男友送去的蛋糕，口干难以下咽，她看也不看狱卒一眼，“高贵”地命令道：“给我倒杯水。”你猜结果怎样，没有人敢怠慢，她立刻就得到了水。林昭和那个波兰女人能得到良知的回应，显然是借助了高贵的力量，它们瞬间击垮了职务者思想上的体制防线，使良心得以突围。

长期以来，纲常伦理加上几千年专制暴力的实践，在暴君和奴隶之间，我们没有生长出真正的贵族（权贵不算贵族）阶层，没能孕育出“高贵”这种品格。当人们只有钻营才能进身，只有贿赂才能显达时，权力者就非常容易地把职务的标签贴到了每个人的身上，然后要求我们按职责行事，功劳归于体制或者领袖，过错也归于体制，那人也就被改造成了机器，良心便成为多余。《收容审查条例》虽被人指为恶法，但它并没规定孙志刚必死。孙志刚的死，其实只能算人性的恶放大了制度的恶；佘祥林的冤狱并不能由制度本身逻辑地推出，起决定作用的是人性的恶。体制该负的责任是任由某一群人粗暴地践踏了法律，使得冤狱事件真实地发生了。而枪下留人、十一年冤狱得以昭雪，恰是体制内个别人的良心起了重要作用，其后的赔偿受害人、惩罚作恶者，体制的作为并没有显示出恶。

二战时的一部分犹太人的逃离魔掌受到庇护；左拉为德雷福斯冤案上法国总统的控诉书；十月革命之初高尔基写给列宁的信：要求保护科学家、释放政治犯，都是人类良心的伟大榜样。人们今天还在反复谈论它们，就说明它们的作用还在。

有些人总想以迫不得已来掩饰自己的道德责任，这不仅没有对他们想效忠的体制负责，而且充当了恶化体制和个体关系的不光彩角色，这样的人往往有超出于普通人的清醒和预见，但他们的问题在于虚伪。

我们城市的公共汽车上贴有这样一条公益广告：站起来你就是一棵树。

我只要一眼看到这一行字，心口就发紧，眼眶底层就泪潮涌动，我被这棵树的意象（和崇高的人同构）所激励，尽管我看了无数次，但次次都有站起来的冲动，我知道那是高贵的姿态，当一个人凛然不可侵犯的时候，他表现的也是那种高贵的姿态；梁漱溟为雅量之争是一种高贵，而其后的缄默也是一种高贵；陈寅恪的不合作是一种高贵，胡适的合作但不合污是一种高贵，傅雷夫妇一言不发地吊在窗台上也是一种高贵；美国黑人罗莎·帕克斯太太在公共汽车上公然藐视种族隔离的法律，坐着而不想站起来是一种高贵，德国前总理勃兰特在华沙犹太人死难者纪念碑前跪着也是一种高贵。

高贵的普遍出现，必须要等到公民社会来临的那一日，而在此之前，高贵只能是少数高贵者的姿态，“高贵是高贵者的墓志铭”。

【选自《豆瓣网》】