《三字经》的“中和”观念

王锦坤

《三字经》的“中和”观念

王锦坤

《三字经》是中华民族流传至今影响甚大的蒙学读物，700年来深受群众的欢迎，其中隐含的“中和”观念是中国传统文化的核心观念之一，影响深远，对于当今的和谐社会建设具有理论价值和现实意义。

《三字经》；中和；文化价值

《三字经》是学习中国传统文化不可多得的启蒙读物，内容广博，文字简练，流传甚广，影响甚远，700年来一直受到推崇，被誉为“蒙学之冠”“千古一奇书”“袖里通鉴纲目”。《三字经》1000多字，多处投射出“中和”观念。“贵和尚中”是中国传统文化的核心观念之一，对塑造中华民族的优良品质起到了不可忽视的作用。《三字经》的流传有助于“中和”观念的传播。在改革开放时代，《三字经》至今仍魅力不减，充满生机与活力。如何立足当今，继续弘扬、挖掘、合理利用，从中汲取有效因子，对于当前构建和谐社会，有着重要的理论价值和现实意义。

一 《三字经》有关“中和”观念的内容

1.“人之初，性本善。性相近，习相远。”[1]人刚出生的时候，本性都是善良的，只是在后来的成长过程中，由于环境的不同，性情才有了差异。

2.“三纲者，君臣义，夫子亲，夫妇顺。”[1]君义臣忠、父慈子孝、夫义妇顺这是维持人与人之间最重要的三种伦常关系，也就是说君臣之间有道义，父子之间有亲情，夫妻之间能相互尊重、和睦相处。这与君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡，夫为妇所规定的三从四德相比，更多的是和谐的意义。

3.“曰春夏，曰秋冬，此四时，运不穷。曰南北，曰西东，此四方，应乎中。”[1]“曰水火，木金土，此五行，本乎数。”[1]一年四季春夏秋冬各具特色，循环运转，永不止息，春耕、夏种、秋收、冬藏，四季变换循环往复。在地理方位上，“中”是东西南北的参照系，没有“中”也就无法规定东西南北四方；“中”就是适中，万物在天地之中就能生长，人与天地合一就能和谐。古人以金木水火土，为构成物质的五种基本属性，称为五行，并将这五行的变化以数学原理加以归纳，它们之间有着相生相克的关系，如水生木、木生火、火生土、土生金、金生水是相生的关系；金克木、木克土、土克水、水克火、火克金是相克的关系。这种天人合一、和合会通正是中国传统文化的基本精神。

4.“曰仁义，礼智信，此五常，不容紊。”[1]这是对“三才者，天地人”内容的进一步解释。仁、义、礼、智、信，维系着人与人之间的关系，这五种道理永远不变，必须遵守不容许混淆。仁是爱人利物；义是公正合宜，是正当的行为；礼者理也，是规规矩矩的态度；智是慎思明辨的能力；信是诚实不自欺，亦不欺人的态度。“紊”就是乱，不是一种常态，是非正常的状态。

5.“父子恩，夫妇从，兄则友，弟则恭。长幼序，友与朋，君则敬，臣则忠。此十义，人所同，当顺叙，勿违背。”[1]父亲与儿子之间要注重相互的恩情，夫妻之间的感情要和顺，哥哥对弟弟要友爱，弟弟对哥哥则要尊敬。年长的和年幼的交往要注意长幼尊卑的次序，朋友相处应该互相讲信用。如果君主能尊重他的臣子，臣子就会对他忠心耿耿了。父慈、子孝、夫和、妻顺、兄友、弟恭、朋信、友义、君敬、臣忠，都是应该遵守的，千万不能违背。

6.“作中庸，子思笔，中不偏，庸不易。”[1]作《中庸》这本书的是子思，“中”是不偏的意思，“庸”是不变的意思。儒家的中庸之道，认为能“致中和”，即无事不达于和谐的境界。

7.“高祖兴，汉业建，至孝平，王莽篡。”[1]汉高祖打败了项羽，建立汉朝。汉朝的帝位传了两百多年，到了孝平帝时，就被王莽篡夺了。篡夺，就是采取非正常手段所得，这也是儒家所排斥的。

二 “中和”观念的内涵及其形成脉络

在中国，“中和”观念不仅有着悠久的历史，还有着丰富的内涵。许慎《说文解字》：“和，相应也，从口禾声。”由此看来，“和”的本义就是相应。

中和观念在西周时期就已产生。《国语·郑语》：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物生也；若以同稗同，尽乃弃矣。”[2]“和”是多样性的统一，是不同事物相配合在差别中达到的平衡，在矛盾中实现统一，只有这样才能产生新事物；“同”是差别的消失，是相同的事物累积在一起，这样只有量变不会产生质变，就不可能产生新事物。

《左传》昭公二十年记载了晏子论乐，丰富了“和”的内涵，把“中和”与政治、伦理联系起来了。原文说：齐侯至自田，晏子侍于遄台，子犹驰而造焉。公曰：“唯据与我和夫！”晏子对曰：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燂之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。故《诗》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏无言，时靡有争。’先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平，德和。故《诗》曰：‘德音不瑕。’今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。”[2]晏子强调了对立两极的统一与和谐，所谓“和”就是把这种对立的关系处理得恰到好处，像宰夫调味那样，善于“济其不及，以泄其过”；做到了“不过”与“无不及”，就是“美”之“至矣”。晏子论乐把音乐上的“和”与道德上的“和”沟通了，和谐的音乐可以“平其心，成其政也”，君子听了能够“心平德和”，也就是能使人的心境处于平和正常的状态，能按正道而行，有助于人的道德素养的提升。

《老子》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”[3]大道具有唯一性，这个唯一性将逐渐被认识和体现出来，唯一之中产生了或分裂成了对立面，成为二。二者互相斗争互相结合，产生了下一代的第三样事物。从此万象万物源源不绝，万物背负阴气，拥抱阳气，通过阴阳两气的作用，以求达到和谐。[3]

《论语》中多次提到了“中和”观念。比如《论语·学而》：“礼之用，和为贵。”《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”主张以和为贵，并把对“和”与“同”的不同取舍作为区分“君子”和“小人”的标准，表现了重和去同的价值取向。“不得中行而与之，必也狂狷乎！” “狂”与“狷”是两种对立的品质，一是流于冒进，进取，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。周文化是“人道尚中”的，“中行”是处理人事的准则，就是不偏不狂，它要求处理事物做到恰到好处，人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充。

《论语·八佾》：“子曰：《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”朱熹注：“淫者，乐之过而失其正者也；伤者，哀之过而害于和者也。”[4]

《孟子·公孙丑下》的“天时不如地利，地利不如人和”思想以及“得道多助，失道寡助”箴言，就是“圣人感人心”的演绎。

《礼记·中庸》设想了“太和”景象：“万物并育而不相害，道并行而不悖。”“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者天下之大道也；致中和，天地位焉，万物育焉。”[4]朱熹解释：“中者，不偏不倚，无过无不及之名也。”“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也,无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。”[4]按照《礼记·乐记》的说法，“人生而静，天之性也”，未发之前藏于中，不偏不倚。受到外物的感发之后，才情动于中。动于中，就可能出现“过”或“不及”的现象。而情感“中正”“适中”，就可得以和谐。自然界是由天地组织的统一体，一切自然现象，都包罗在这个统一体中。天地万物的生息，四时阴阳的变化，都处于一个各安其位而又相互制约的运动过程中，自然界这种和谐统一的运动，则是万物萌生的本源。[2]儒家以“协和万邦”为理想，保持“中”道，不偏不倚，不狂不狷，就是达到和谐的手段。

《乐记·乐礼》说：“天尊地卑，君臣定矣。……如此，则乐者天地之和也。”《乐记·乐论》说“大乐与天地同和”。“大乐”之“大”，是终极之“大”，无始之大，是那个绝对的音乐本体。“大和”是天地本源性的和谐，是音乐形式和谐之根源。从道的角度及于天地之本，从生命的角度，及于心灵之本，这就是《乐记》和谐美学的哲学理路。将道德的“必须”消解在“当然”的审美感受中，消解在天地的“必然”节奏中。[5]《乐记·乐本》说：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”[5]音乐与政治相关，审音可以知政，可以知时代之治乱兴衰。李泽厚先生说：“‘乐从和’追求的不仅是人际关系中的上下长幼、尊卑秩序的‘和’(上下和)，而且还是天地神鬼与人间世界的和(天地和)，它所追求的不仅是人间关系的协同一致，而且是天人关系的协同一致。”[6]

三 “中和”观念的当代意义

传统文化中的“中和”观念，在当代具有实用价值。“中西文化的一个重要差异，就是中国文化重和谐和统一，西方文化重分别和对抗，由此形成了显然不同的文化传统。”[7]

中和观念的根基与中国传统的农业经济有着千丝万缕的联系。古代中国的经济形态主要是农业，农业在国民经济和社会发展中占据着主体地位。历朝政府实行以农为本、以商为末的基本国策，对于巩固农业的基础地位起到了很大的作用。农业经济依靠的是天时、地利，靠山吃山、靠水吃水，依赖周围的自然环境进行生产和生活。风调雨顺、政通人和是从事农业生产者的期盼。小规模的家庭生产，逐渐形成了自给自足的小农经济模式，反应在社会结构上，形成了以血缘为纽带的宗法家族结构，思想文化上以儒家伦理纲常为核心。诸多因素反映到价值观念体系中，家和万事兴，和气生财，重视家庭、宗族和社会的和谐，避免不和谐因素的发生。

朱熹认为每个人的人性中皆有至高无上之理即“太极”，“太极”中首要的是仁义礼智信，人性就是天理，也就是所谓“道心”。每个人的人心本来就是“道心”，只因为“人心”——人欲所蔽，“太极”或“道心”才不能全然显示。圣人是“人性本明”之人，即“太极”完全显示之人，要做圣人，就得“存天理，灭人欲”。[8]

以中为度，中既是和，是儒家和谐观的重要内容。“在中国文化中，儒道互补，儒法结合，儒佛相融，佛道相通，援阴阳五行入儒，儒佛道三教合一，以至对基督教、伊斯兰教等外来宗教的容忍和吸收，都是世人皆知的历史事实。中国文化在各种不同价值系统的区域文化的冲击碰撞下，逐步走向融合统一，表现了有容乃大的宏伟气魄。”“重和去同的思想，肯定事物是多样性的统一，主张以广阔的胸襟、海纳百川的气概，容纳不同的意见，以促进民族文化的发展。”[7]

人的生存与发展离不开赖以生存的自然环境。人与自然之间的关系是人与人、人与社会关系的基础。“《三字经》对自然环境的关心和重视，既折射出人类杰出的生存智慧，也体现了我国传统文化的生态文明理念。”[9]西方现代化的过程，在天人相分的引领下，把自然看作是人类征服和攫取的对象，过分的对大自然索取，造成了能源的危机，生态环境的恶化。对现代性的反思，西方似乎陷入了绝境，纷纷向东方文明寻找疗伤的依据。中国文化中人与自然的和谐共处的关系，是一面现代人学习的旗帜。从传统文化中汲取生态智慧为当代人服务，借鉴西方的经验和教训，让中国的和谐社会建设走得更有生机和活力。

[1]朱子律.国学启蒙[M].北京：中国长安出版社，2007.

[2]朱恩彬.中国文学理论史概要[M].济南：山东文艺出版社，1996.

[3]王蒙.老子的帮助[M] .北京:华夏出版社，2009：178.

[4]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983.

[5]朱良志.中国美学名著导读[M].北京：北京大学出版社，2004.

[6]李泽厚.李泽厚十年集[M].合肥：安徽文艺出版社，1994.

[7]张岱年，方克立.中国文化概论(修订版)[M].北京：北京师范大学出版社，2004.

[8]张世英.天人之际[M].北京：人民出版社，1995.

[9]万师.论《三字经》在构建和谐文化中的作用[J].中共山西省直机关党校学报，2010，(01).

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(责任编辑：赵洁婷 宋瑞斌)

OntheHarmonyandBalanceConceptPresentedinThreeCharacterPrimer

Wang Jinkun

Three Character Primer is a popular readings which has affected the development of Chinese traditional culture. and during 700 years, it is popularized among the masses . The harmony and balance concept is the core of traditional Chinese culture which has far-reaching implications on the construction of a harmonious society.The concept also has a theoretical value and practical significance for the construction of harmonious society .

Three Character Primer; harmony and balance; cultural value

王锦坤，在读硕士，四川师范大学美学专业；讲师，安徽商贸职业技术学院基础教学部，安徽·芜湖。邮政编码：241002

安徽商贸职业技术学院院级教研项目“当代文化转型背景下文化素质课程的教学研究”，项目编号：ZL201015

1672-6758(2011)02-0004-2

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