关于高职和原生态民歌的保护与传承

□邓 兰 任 平

关于高职和原生态民歌的保护与传承

□邓 兰 任 平

原生态民歌的保护与传承过程，遭遇到了传统文化根基与现代文明间的冲突，多样化保护与传承的需要和选择性保护与传承的无奈，“传人”的逐渐衰微和理论与实践之间的相互漠然。有条件的职业院校可以设置原生态民歌表演专业，紧扣其“地方性”与“职业性”特质，把握好保守与开放的关系、培养人才数量与质量的关系、经济与文化的关系，理论与实践的关系，在原生态民歌的保护与传承中必定会有大的作为。

职业院校；原生态民歌；保护与传承

一、原生态民歌保护与传承的现实镜像

（一）传统文化根基与现代文明间的冲突

在高速发展的现代文明和市场经济背景下，原生态民歌的文化根基正在逐渐丧失，有学者指出，“原生态民歌本是为‘用’而唱,它与为表演而唱的民歌,在文化意义上是完全不一样的。“用”,即实用,我国原生态民歌主要为农业社会的各种民俗生活所用,用于生产、信仰、节令岁时、人生礼仪、商业贸易、文艺游艺等各种民俗事项中,具有促生产、促婚配、促交往、促娱乐、促教育等实用功能。”[1]然而随着各种现代科技不断介入人类的生产与生活，原生态民歌赖以依存的生产与生活秩序正在逐步被打乱，“一定的民俗文化模式形成于相对稳定的生活形态,归根是受制于相对稳定的社会结构。社会结构主要体现在国家的经济结构上,如果经济结构根本改变,引起的传统民俗文化的突变和原生态民歌的衰落,更具无可挽回的颠覆性。”[2]

（二）多样化的需要与价值选择的无奈

从理想的角度而言，原生态民歌的保护与传承应该是多样化的，但是现实的做法却是一种选择性的保护和传承。2005年以来我国颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》等一系列政策法规，一批原生态民歌，如维吾尔族十二木卡姆、蒙古族长调等入选联合国非物质文化遗产名录，中央电视台等主流媒体也相继播出原生态音乐元素的节目，这一切很是令人欣慰和振奋。

但不管是入选非物质文化遗产也好，还是经主流媒体的展示也好，这其中都涉及到一个选择的问题，有入选的就有被淘汰的，这其中的标准是什么？论历史，大部分的原生态音乐都有着悠久历史，历经时间的洗礼；论内涵，无论哪种原生态音乐都含有本民族深厚的文化底蕴；论表演技艺，恐怕很难说，那一种民歌的唱法就更好一些，原生态民歌因其地域性和民族性的差异，是具有独立的价值体系的。由此看来，不管怎样选择，都是不甚公平的。

（三）“传人”的需求扩大与现实供给的日渐衰微

原生态民歌的传承需要一代代传人，但是，目前原生态民歌的“传人”整体呈现逐渐衰微的趋势。主要体现在以下三方面。其一，是老一辈“传人”的逝去。老一辈的传人经历了那个封闭保守的年代，他们是原生态民歌最忠实的护卫者和最精湛的表演者，但他们终究敌不过岁月的流逝，已步入迟暮之年。其二，是中年“传人”的离去。中年“传人”经历了新旧时代的更迭，他们感受到外面世界的美好，并决定通过自己的努力改变贫穷落后的命运。在这样一种迁移、奋斗的过程中，他们的角色开始向多样化转换。其三，是青年“准传人”的不屑。青年传人是原生态民歌得以传承的关键因素，但现代化社会所影响青年人的价值观与原生态民歌所传递的似乎格格不入，他们不喜欢听也不愿意学，因此，民歌传承的代际障碍无法避免。

（四）理论与实践间的相互漠然

在原生态民歌的保护与传承中，理论与实践应该达成一种理想的沟通状态，即科学的思索来源于艺术实践，而艺术实践又进一步受益于科学研究成果，将研究中所发掘音乐文化的内涵恰当地反映到表演中来，将研究中所探索的关于音乐表演的创新型发展，在实践中予以尝试，并加以革新，使原生态民歌获得创新性可持续发展。但遗憾的是，当前的研究和实践基本上是脱节的，研究虽来源于实践，却并没有很好的地回馈实践。“20世纪以来我们所开展的各种规模的传统文化收集、记录、整理工作,均具有深远的历史意义,但它们都属于文献的记录整理,且带有很强烈的中国古代整理文化的特征。从文化保存的角度看,也以“静态”的、“博物馆式”的保存为主要取向。”[3]理论研究被束之高阁，实践却日渐衰微，无疑理论与实践之间缺乏一座沟通的桥梁，实际上研究无论如何攀爬到理论的高峰，没有实践的依托，终是海市蜃楼。

在专业的音乐教育中，面对强势的西方音乐，原生态民歌的传承与保护常常被专业音乐教育所怠慢。“专业的音乐教育对传统音乐起到了资源的保护作用，但是西方的体系是非常顽固的，由于传统音乐的内容在不断萎缩，因此现在有了恢复的观念但基础还是薄弱的”。[4]实际上，专业音乐院校除了受到西方体系的桎梏之外，还有很无奈的一点是相对于多元的原生态民歌而言，真正有所作为或者愿意有所作为的高等学府实在太少。

二、职业院校何以保护与传承原生态民歌的应然分析

（一）职业教育“实用性”与原生态民歌的“情景性”的耦合

职业院校强调在实践中学习，旨在培养有较强动手操作能力的实用型人才，在教学中重视职业情境的介入，让学生在模拟的职业场景中获得实践操作的能力，这种方法恰好满足了原生态民歌的保护与传承的要求。

相对于学院派的音乐而言，原生态民歌生于自然、长于自然，它没有形成系统的理论概念用于传授，没有系统的发声训练以做基础，它的歌与舞完全来源于对生活情境、生命体验的一种自然抒发，舞蹈家杨丽萍就说：“原生态的东西是无法教的，只能去体会。”这句话虽有点绝对，但道出了原生态音乐中的精髓，唯有在实践中去体会和顿悟，仅靠课堂的理论讲述和机械的重复训练，恐难以学有所成。另外，除了表演要从实践中学习以外，深入实践的田野调查也是保护原生态民歌资源的一个最主要的方式。

（二）职业教育的“地方性”与原生态民歌的“本土性”相契合

职业院校的地方性主要体现在以下几个方面：其一是地方性办学定位。职业院校大部分分布在不同的地级市，面向地方、服务地方、立足地方是学校基本的定位；其二是培养对象的地方性价值取向。学校要成为当地社会经济发展所需实用型人才的培养基地；其三是学生来源的本土性。

我国灿烂而丰富的原生态民歌艺术，具有巨大的地域差异性和明显的本土性的特征。“我国原生态民歌构建的绚烂多姿的传统文化景观,实际上大多是由无数大大小小的“文化孤岛”拼接组成的。”[5]这里所说的‘文化孤岛’就是指的由于封闭而形成的自给自足、自娱自乐的封闭文化现象。长期以来生活在这个‘孤岛’上的人们把其视为音乐图腾,成为获得音乐美感的惟一来源,它以其厚重的文化积淀,成为本地区或本民族的一种象征和相互亲善的纽带。

由此可见，封闭的地域性特质，反而成就了原生态民歌的独特美感和深厚的文化内涵，使它拥有了强大的生命力，而这生命力要得以延续，唯有保持它的本土性特质。

由此我们可以做这样一个推论，本土化的特质使原生态民歌能持久拥有瑰丽的色彩，成为当地的一种文化标识，也是当地的一种地域标示，形成一种强大的文化向心力和凝聚力，而这种文化的力量将成为区域经济发展一个重要驱动力。也理应成为当地职业院校“本土化”专业设置的重要内容之一。

（三）职业院校教师结构的“多元性”与原生态民歌传人的“草根性”的融合

目前，我国职业院校的师资队伍结构呈现出“多元化”的特色，在用人机制上相比普通院校显得更为灵活，尤其是一些传统的民间工艺和艺术的传授，必须特聘一些民间艺人来校授艺。

原生态民歌在传承上有别于其他的音乐形式，即“口传心授”——“人民性和民间性，决定了她的传播方式要显现出较为突出的口头性和非物质性的‘无形文化’特征。凡是具备‘口头性和非物质性的无形文化特征’的艺术形式，都必然会选择与之适应的‘口头文化传播’方式，这是一种适应性极强的与相关文化类型对应而具有文化生态意义的最佳选择。”[6]而这种口头文化传播的方式，决定了当地的原生态民歌的“传人”是传授原生态民歌最好的老师，无疑，立足于当地的职业院校在聘用原生态民歌的“草根”传人较之其他专业音乐院校具有了得天独厚的条件。

三、职业院校如何保护与传承原生态民歌的策略分析

（一）理论与实践的关系

一方面，诉诸于实践的教学，并非不重视理论学习，原生态民歌的保护与传承也需要一定的理论支撑，在其文化语境逐渐隐退的时候，它更需要一种能够对其文化内涵有所阐释的理论，来保证其传承的完整性和原样性。另一方面，我们要清楚地认识到，职业院校要培养的，主要还是实践层面的人才，能将理论切实运用于实践，而不是专门进行理论研究的人才，我们要让学生具备基本的理论素养，是为了让他们更好地扎根于实践的大地。

（二）保守与开放的关系

原生态民歌的保护与传承需要一种保守的态度，这是原生态民歌传承正宗性的基本保证。原生态民歌在演唱方法、伴奏和表现形式等等方面有其独立的价值体系，这是职业院校原生态民歌表演专业设置相关课程，进行有针对性教学的依据，也是其有别于其他院校音乐专业的重要特征。

学生在坚守原生态音乐正宗性的同时，还要以一种开放的眼界，吸纳多元的音乐文化。能够更睿智地处理原生态民歌与其他音乐文化之间的关系，做到不盲目追从迷失自我，既彰显所有音乐诉诸于人类感觉体验的审美共性，又能保证以其独立的个性价值成为多元音乐文化当中不可或缺的一部分。

（三）经济与文化的关系

职业教育秉承“实用主义”原则，以服务地方经济为要旨之一，故而原生态民歌表演专业所培养的学生，也要能准确地把握经济与原生态民歌之间的关系，使其形成一种良性互动。

经济的发展和原生态民歌的保护与传承构成了天平的两端，一端是原生态民歌作为一种不可替代的旅游资源可以促进当地特色经济的大力发展，另一端是经济的大力发展促成了原生态民歌的保护与传承，之所以这两端要保持平衡，是因为这两个要素无论哪一个被破坏，都会造成另一个发展遭遇阻滞。

事实上，经济的发展终归是为了人的幸福，而人类的幸福终归来源于精神的极大满足，人们听原生态音乐终归会从直观的听觉满足中走向更深入。我们应该教会学生尊重市场机制，熟悉市场的运作方式，依托新的良好的经济基础，保护和传承一种原始的、丰富的、整体的、富有文化语境的原生态民歌，这样的原生态民歌，才能更好地反作用于经济，两者产生一种长效持久的互动。

（四）数量与质量的关系

原生态民歌表演专业旨在培养合格的“传人”，切忌急功近利，因为相对于数量而言，质量更是决定成败的关键因素。

真正意义上的“传人”，是传统价值观念的忠实守护者，他们懂得完整的将原生态民歌展示出来并详细地理解蕴涵在每一个细节中的意义，和那些浪漫、温情诸如此类的情愫，陶醉于将它们展示出来的过程中，并对于将它们传承下来有一种强烈的使命感。没有这样的素养，不足以被称为“传人”，而这种素养，是需要一定时间、文化的积淀和心灵的历练的。

原生态民歌需要多途径多形式的保护与传承，诉诸于职业教育或许并不是最好的一种方式，但应该是值得尝试并能有所裨益的一种方式，我们也期待，在不断开放的研究视野中，原生态民歌能得到更多的保护与传承新径，使中华民族的文化根基日益深厚。

[1][2]黄允箴.撞击与转型—论原生态民歌传播主体的萎缩[J].音乐艺术，2006（02）.

[3]乔建中.传人、文化生态及其他—关于“遗产保护”的断想[J].音乐研究，2002年（2）：13.

[4]刘卫国.硕士学位论文《论原生态民歌的保护与传承》，第48页，湖南师范大学2007.5.1.

[5]黄允箴.撞击与转型—论原生态民歌传播主体的萎缩[J].音乐艺术，2006（02）：108.

[6]伍国栋.非物质文化遗产保护思考[J].人民音乐.

G710

A

1001-7518（2011）20－0019－02

邓兰（1979-），女，湖南郴州人，广东技术师范学院音乐学院讲师，教育学博士，研究方向为艺术课程与教学论；任平（1963-）男，湖北荆州人，广东技术师范学院教育学院教授，教育学博士，研究方向为职业教育原理。

责任编辑 夏焕堂