猪之民俗文化

黄守愚

猪象征财富

在民俗文化中，“猪象征财富”这一观念，基本上获得了普遍的认同。汉语言文化中，猪被称作“金猪”、“乌金”。成书于唐代前期的笔记《朝野佥载》说：“洪州有人畜猪以致富，因号猪为乌金。”洪州在今天的江西南昌一带。俗语说：“猪是家中宝，粪是地里金。”《朝野佥载》的“乌金”可能蕴藏两种含义：一种是养猪积造的粪料，对于庄稼来说，可谓“乌金”；另一种是当地所养的家猪多为黑色，养猪致富视猪如同“乌金”。叶舒宪先生说：“养猪致富之路在我国自古及今都为人称道，用乌金一名来称猪，表达了对猪的美好寄托。与此相关的民间故事甚至形成了一个专门类型，被学者命名为‘逗金猪型故事。”白族的民俗文化中，流传有“金母猪”的神话故事。在吉林前郭尔罗斯地区，流传着《五只小金猪》的民间传说。这个故事以追求财富的狂热冒险分子——寻宝人和闯关东的老汉为依托，说天上有五双金猪(大乌金)来到人间，可捕捉它们而发财。它反映了人们对发财致富的迫切追求，也说明了人们视猪为宝的观念。有文化人类学证据表明，某些民族流行着将猪下颌骨当作家庭富有之标志的习俗，譬如生活在西藏珞渝马尼岗一带的珞巴族博嘎尔部落即是如此。

古代的养猪业向来发达，农民普遍以养猪维持家计，因而视猪为一种财富。古代政府官员常鼓励农民养猪，以发展地方经济、增加农民收入。在秦汉时期，猪肉是主要肉食来源，由于受猪肉消费不断增长的刺激，各地以至涌现出数量众多的养猪专业大户，使得养猪业呈规模化和专业化发展的趋势，司马迁在《史记·货殖列传》中说，养有“千足彘”的大户人家，其收入能与千户侯相当，足足可富甲一方，成为名副其实的“豪强”。从《史记》、《汉书》、《后汉书》等文献记载看来，两汉时期的养猪业非常发达，牧猪成为人们谋生的一门职业。当时的社会上的贫民，也多依靠养猪脱贫致富或维持生计。

在民俗文化中，年画或剪纸“肥猪拱门”是人们视猪为财富的典型。猪有独立自主的根性，它们用鼻子拱地掘土求食，勤勤恳恳，老老实实，不奢望意外的嗟来之食。如果人们像猪一样勤恳老实，就好比猪背驮着聚宝盆创业。在人们看来，“肥猪拱门”是勤劳致富、丰收吉祥的象征。在民俗文化中，因为猪象征着勤劳致富，所以人们还用猪形器物来储蓄零散钱财。

四川一带的民俗文化中有一个“反面教材”——“三猴烫猪”，它是作为劝诫人们不要赌博而创作的年画。象征财富的肥猪心不在焉，一边看牌，一边还望着旁边的美女，三只精明的猴子借机偷换底牌，但它们仍然还是把钱财全部输给大肥猪了。

土家族是巴人的后裔，有着悠久的尚猪文化。土家人自古以来就奉猪为神，至今流传着“摔刀敬猪神”的民间习俗。在土家人看来，猪是“血财”，猪官神是送财喜的财神。发“血财”，就是发红财。如果在山中捕获到野猪，或养猪杀了卖掉，都称之为发“血财”。逢年过节，土家人都要杀猪敬猪神，祈求赐予财富。敬猪神所念歌诀：

豕官大神，

把门将军；

诚心敬奉，

保佑我们；

行西行东，

四方招财。

五谷丰收；

六畜兴旺，

水草常青。

养只鸡婆像草墩，

养只鸡公八九斤，

养只肥猪三百斤；

种起谷子像牛尾，

种起小米像草鞋锤。

据说，念完歌诀之后，要行法事摆木盆摔刀，摔刀的目的就是要见“红血”。只有见到“红血”，才能有血财。如果刀口向外，算是敬好了。如果刀口向内，还要继续摔，一直摔到刀口向外为止。刀口向外的意思是在外面见红血而发财。

在西部方言区的苗族有“杀敬门猪”的习俗。据说，西部方言区的苗家人认为，一个人一生中要杀一两次“敬门猪”。一般杀猪的时间在正月初一至初五，在夜深人静时举行。猪要双月的猪，杀过之后贡献财神，以求保佑一家老小人财兴旺，鬼不进门。按照风俗，杀猪要秘密进行，不让外人知道，“敬门猪”必须一顿吃完，不能留剩。

猪象征吉祥

在民俗文化中，猪还是吉祥如意的象征。民间至今还流传着“杀年猪祭灶神”的习俗，用以祈求来年吉祥如意、五谷丰收、人畜兴旺。猪杀死后，开剖前要将猪头朝外，烧香谢天地，祈祷神灵赐予幸福。猪与诸同音，因此不少地方逢年节流行杀猪公比赛，隐喻年年丰收、财富满贯、诸事圆满、事事大吉。

因“猪”与“朱”同音，“蹄”与“题”音谐，唐代考进士以吃猪蹄子为吉祥，希望能金榜题名。于是，每当有人赶考，亲友们都赠送红烧猪蹄，预祝赶考人“朱笔题名”(猪笔蹄名)。

猪作为神圣之物可以镇妖息怪、招福致祥。据宋人的笔记的选录，宋太祖赵匡胤曾亲自在宫中养有两头神猪，敬奉它们以祈求太平、厌胜避邪。到了宋朝第六位皇帝宋神宗赵顼熙宁年间，因暂停敬养神猪，结果发生妖人闹宫的事件，不得不恢复赵匡胤开创的敬养神猪的祖制。陈师道《后村谈丛》记述：

御厨不登彘肉。太祖尝畜两彘，谓之神猪。熙宁初罢之。后有妖人登大庆殿，据鸱尾，既获，索彘血不得。始悟祖意，使复畜之，盖彘血解妖术云。

两只神猪象征着“中”，能招福致祥、厌胜避邪。在古代社会，几乎家家户户养猪，其背后也有这样的宗教信仰作为支撑。宋太祖敬养两只神猪一事，可视为民问原始的宗教信仰之反映。

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据文献记载，古代有取猪名作为人的名字之习俗，以用来祈求吉祥。春秋时期有人叫杜溷罗，战国时期魏国有大力士叫朱亥，秦二世叫胡亥，汉代有人叫苟彘、刘狗彘，汉武帝小名叫刘彘，魏晋六朝时期有人叫管亥、苏亥、陈猪、孔豚、靳豚、卢豚、傅野猪、薛野猪，唐代有李猪儿，五代时期有人叫崔涿等等。在今天，这种取猪名的习俗已衍变为取“贱名”而孩子好养大的说法。

在台湾省，流行有义民节赛神猪祭祀义民爷的习俗。据说，台湾省的义民节祭祀活动起源于清代道光十五年(1835年)，主要是追念乾隆年问义勇抵抗乱事的烈士们，距今有～百七十多年的历史。近年来台湾省桃园县政府将义民节活动与客家相关习俗结合并扩大举办，称作“桃园客家文化节”。义民节祭祀活动一般在义民庙举行，最初还只在客家社会之中流传，后来扩展到台湾省的许多地区，如三峡祖师庙在每年的正月初六圣诞庆典会由七个地区轮流主办，基隆的中元普渡，桃园大溪与台北泰山等地的庙会均举行有类似赛神猪活动。另外全台各地也有不定期的类似祭典活动，例如宜兰礁溪与员山等地的寺庙都不定期举行赛神猪祭典。

对台湾省的客家人来说，义民节祭祀活动是一年当中最重要的盛典。据台湾媒体说，义民节祭祀活动是台湾省目前保存较完整的民俗祭典之一，它一般在每年的农历七月二十日举办，而客家人社会之外的“赛神猪”习俗的举办时间则各地不一。每逢此时，来自各地的客家乡亲都来到义民庙，参加赛神猪的祭祀活动。神猪一般是从养猪场留种用的黑毛的猪仔中选育出来的，经饲主精心豢养至数百斤，甚至上千斤。据说神猪的体重越重，越能代表客家人对义民

爷的尊重，同时越能给他们带来好运。如果在一年一度的神猪竞赛中获得胜利，则会为来年带来吉祥和幸福。在台湾省的民众看来，摸神猪头、食神猪肉可带来好运、保平安，“灵验”说法广为流传，甚至于每年吸引很多人高价求购神猪肉。

据说，在早期，人们将神猪整只屠宰，去掉其内脏后不加以切割而供奉于供桌上，普遍还会在神猪牲礼的嘴巴上，塞个橘子，表示吉祥。上个世纪中期之后，则有人将其屠宰过后的神猪四脚张开，显示庞大。赛神猪祭典完成之后，饲主或庙公将神猪牲礼的猪肉，会将神猪的肉分给大家吃，而此时轮值村庄上盛大的宴席才正要开始，直到午夜时分，一年一度的义民节盛典才告正式落幕。

我们认为，吃神猪肉最初当是吃全猪。这种习俗根源于猪灵生殖崇拜祭祀，其意义在于“中”，后来逐渐演变为招福纳祥。在远古时代的男女集体交媾祭祀上，主祭者杀掉神猪，把猪肉平等分配给每～个人，并举行吃猪肉仪式。先民们食用野猪肉，以获得它的各种优秀品德，并祈求大地丰收、人丁兴旺。在唐宋以前，社祭中的有吃社猪的祭典，它是远古时代男女集体交媾祭仪的遗存。凡是把猪肉作为主要肉食来源的民族，大都有发达的猪肉食文化。中国可谓是世界上头号食猪大国，除某些民族禁食猪肉外，各地区都有独具特色猪肉菜肴。孔子还说，如果肉没有割正，他还不吃呢!“脍不厌细，食不厌精”，几乎就是中国猪肉饮食文化的精神的真实表达。随着时光的流逝，事件成为灰烬，过去无法复制，习惯了肉食的各民族似乎慢慢地淡忘了食用猪肉的原始意义。各地生态、气候不一，地域差异大，可谓一方山水养一方人。久而久之，人们根据当地的特点各自创造出了独具风味的猪肉食法。特别强调一点，进入中古之后，冬至节流行有食用饺子和馄饨的习俗，说是顺助阳气，以求吉祥如意。它是一种生殖崇拜信仰。

“吃棒棒猪”是湖南湘西苗族极为重要的祭典之一。“吃棒棒猪”又称作“椎猪”，意在祭祀祖先和雷公。在当地的苗族看来，为解除病痛或繁殖后代以及招福纳祥等，都可以许吃猪愿，或一年或两年。在杀猪仪式中，不能使用刀杀，必须使用木棍一棒～棒地活活打死，之后烧火燎去猪毛。养猪的主人须回避杀猪，应由外姓人(或舅辈)代替杀猪，并视为忌肉。巫师主持祭仪。吃猪肉之时，主人必须邀请族人一起吃，一顿吃完，如果有剩余，则连同骨头一概深埋泥土中。

在民间习俗中，猪的各个部位都寄寓有吉祥的意义。在江西农村，猪头称为“神户”，猪舌头叫“招财”。猪耳朵则叫“顺风”。在广东，猪前脚称为“猪手”；在浙江沿海地区，称猪头为“利市”，猪舌头为“赚头”。这种寄寓吉祥的称法，最初应根源于猪灵崇拜祭祀。在民间，人们至今仍然用猪头祭祀神灵和祖先。

在民间婚俗中，也有用猪来表示吉祥的意义。在湘西侗族聚居区，流行猪耳朵订亲的习俗。在土家族，则流行有猪尾巴催亲的习俗。据说，在彝族、白族聚居区及陕西一带等某些地区流行有穿猪鞋的习俗。大人或小孩子穿上猪鞋，能带来种种吉祥。

在民间，黑色还是正义、善良的象征，譬如铁面无私的包公、及时雨大义宋江都是一脸青黑。似乎人们对猪也寄予了正义、善良的厚望，所以人们常常称猪为“黑相公”、“黑面郎”、“乌鬼”、“黑鬼”等。唐代《云仙杂记》引《承平旧纂》说，“黑面郎”是猪的一种称呼。清人厉荃《事物异名录》曾收录了猪的多种异称，或多或少有一些朴实之感，譬如“乌鬼”、“黑面郎”、“长喙将军”、“鲁津伯”、“兰子”、“大兰王”、“糟糠氏”、“亥日人君”等。

在湖南湘西的苗族、侗族、瑶族聚居地区，人们称野猪为“黑相公”，十分亲切。韩少功的《马桥词典》记述的一则故事提及了“黑相公”：一天夜里，突然听到村里有人大喊大叫，“嗬——嗬——嗬”的声音此起彼伏，片刻后狗也吠成一片，好像出了什么大事。我爬下床开门来看，原来是一只大山猪窜入村了，被男人们刀砍棒打，留下一线血渍和几束脱落的猪毛，不直跑到哪里去了。男人们都说可惜可惜，意犹未尽地朝黑黝黝的岭上又“嗬”了一阵。

他们把山猪叫“黑相公”。

猪的生肖文化

在生肖文化中，“亥”能表示收藏万物，意味着拥有财富。

十多亿中国人之中，大概应有一亿人的生肖属“猪”。在人们早已遗忘远古时代崇拜猪的记忆之时，几乎没有人知道“猪”的辉煌历史了。在日常的口头语中，某些人几乎不一而同地把“猪”当成贬义词，用作骂人的话语。对生肖属“猪”的一亿人口来说，这是一个严重的问题。

在甲骨文中，有“亥”字。据甲骨文，在殷商时期，已诞生了十天干、十二地支相配伍纪日的六十甲子纪日法。虽然目前还无法考证出十二生肖的最早起源于何时，但甲骨文中“亥”和“豕”的极为相似是引人深思的。

有证据表明，周秦之际的大篆钞本中的“亥”、“豕”两字字形相似。《孔子家语》说，有人读史书，见有“三豕渡河”。孔子弟子子夏说，应是“己亥渡河”。“己”被误刻成“三”，“亥”被误刻成“豕”。经过校雠之后，发现果然正如子夏所说的。这事也表明，“豕”、“亥”还有可能相通用。此事也同时记载《吕氏春秋?察传》中。

据《左传》的记载，亥是两首六身的动物。闻一多先生《伏羲考》认为，“二首”往往象征着交媾。如果说“亥”是两猪头六身的话，那么意味着“亥”可能是《山海经》中象征着交配的“并封”之类的野猪。

许慎对“亥”的解释深藏玄机。《说文》：“亥，豕也。十月微阳起，接盛阴。从二，二，古文上字，一人男。一人女也。从乙，象裹子咳咳之形。《春秋传》日：‘亥有二首六身。亥为豕，与豕同。亥而生子，复从一起。”吴其昌《金文名象疏证》说，亥字的原始初义为豕之象形。

其实，许慎的话说得清楚，“从二”，“一人男，一人女也”，指的是男女交媾的意思。“从乙，象裹子咳咳之形”，指的是肚腹怀孕的膨起。“孩子”之“孩”是由“子”、“亥”两字组成，可见“亥”字能解释为交媾而孕育。吴其昌的解释切中肯綮，“亥”取象来源于“豕”，表明两字的原始字义当相同。

十二生肖的文献记载，最早见于东汉《论衡》一书。目前关于十二生肖的考古发现，虽然比较多，但是都年代比较晚，不能作为追溯其起源的证据。不过，有一点是公认的，那就是十二生肖根源于古代天文学。从语言文字上分析“亥”字，或许还能发现一些问题。亥似乎是一个巨大的容器，可以收藏万物。《淮南子·天文》说，亥就是收藏，为万物作为将来的种子。《尔雅·释天》说，亥为核，表示收藏万物，正如果实之核繁殖不息。叶舒宪先生认为，古人将“亥”字来结束十二地支的循环，似乎和母猪与大地母亲相认同的神话观念吻合。宇宙问能够承担起“收藏万物”之职能的，恐怕非地母神莫属。根据纽曼的提示，叶舒宪先生说，英语中指代猪的“pig”一词，同时又有“土器”、“瓦罐”、“水壶”之类器皿的意义，在叶舒宪先生看来，似乎我国新石器时代的猪形陶器可以引证容器与猪的隐喻关联。

叶舒宪先生的观点极具启发性，我曾论述过，猪、葫芦可互指兼喻，又有出土的两件有专门盛酒的青铜猪尊作为旁证，猪表示为一种容器是能成立的。在古天文观念中，亥、猪配位北方、冬天、十月，是“中”，象征收藏万物，这很能说明问题。《汉书·律历志》说，应钟配位于亥，在十月。《晋书·乐志》说，十月之辰称作亥。《论衡·物势》说，亥，配位水和豕。

根据《易传》，坎是水，也是猪，为正北方之卦，万物所归。水是五行之“中”，《春秋繁露·五行之义》说，水是五行之终。《尔雅·释天》说，冬为终点，是万物终于收成的意思。《管子·四时》尹《注》说，冬为“中”。《广雅·释诂四》说，冬是终的意思。《礼记·乡饮酒义》说，冬意味着“中”，表示着收藏万物。

种种证据表明，古代天文学中的“亥”就是“中”。“亥”意味着循环的开始，也表示着循环的终结。纳西人的天文纪日法好像与汉族的历法相似，据纳西族东巴经《星轮》一书的记载，纳西人的二十八宿纪日法是以豪猪尾开头。按照生殖崇拜信仰，时间秩序是一种生殖秩序，“亥”是“中”——神圣交媾，因而可以招致富贵和吉祥，给人生带来好的命运。