褒姒的命运

冯立鳌

西周何以灭亡?《诗经·小雅》这样归结：“赫赫宗周，褒姒灭之。”《国语·晋语》中，晋人史苏在议论晋献公立骊姬时进一步提出了夏因妹喜亡、殷因妲己亡、周因褒姒亡的“女色祸国论”，加上后来所谓西施亡吴之事的映证，于是“褒姒亡周”似乎成了一个不容置疑的千古话题。

褒姒究竟是如何灭亡西周的呢?

《国语·郑语·晋语》、《竹书纪年》、《吕氏春秋·慎行论·疑似》和《史记·周本纪》中载，褒姒是褒国的女子，褒国人属大禹的后裔，《史记·夏本纪》中有言：“禹为姒姓，其后分封，用国为姓。”褒国在今陕西省汉中市西北褒城一带。

周幽王宫湦因故囚禁了褒国之侯褒，褒决定以女色贿赂求释。褒姒因为长得天姿国色，于是被褒选中，送于幽王。幽王见之大喜，纳为王妃，对其宠幸无比，不久褒姒生下儿子伯服。

幽王的正妻为申后，是申国(今河南南阳市北)女子，生子宜臼，已被立为太子。因幽王这时十分宠爱褒姒和伯服，于是就废掉了申后和太子，另立褒姒为后，伯服为太子，宜臼被逐，出奔申国。

褒姒自到王宫后从来不笑，幽王为博她一笑，使用了各种办法都未奏效。于是幽王掷千金买一逗笑之方，即“烽火戏诸侯”，终于博得美人一笑。幽王为博美人笑数次点烽火，导致失信于诸侯，在申国君主引犬戎军入镐京，以泄其废申后、宜臼之愤时，失去了江山丢了性命。

人们认为褒姒在西周灭亡中应承担两个责任：一是她被立为王后伤害了申后和申国，致使申国之君联络犬戎而攻周；二是她的不笑促成了幽王的烽火之戏，使诸侯丧失了对幽王的信任。然而，事实情况是，无论是被立为后，还是烽火之戏，都既不是褒姒本人的决定，也不是她的要求，而是幽王对褒姒的讨好。褒姒是一个丝毫不能掌握自己命运、完全受人摆布的女子，她入宫后从来没有在天下至尊的幽王面前争宠夺爱，反倒是幽王千方百计地不断在她面前献媚讨好。要求一个受人摆布的人对献媚者的行为后果负责，从情理上是永远也讲不通的。

褒姒确实不苟言笑吗?想必褒不会选中一个天性不笑的冷面女人献给幽王，褒姒的不笑只能反映出她入宫之后的某种情绪变化。比褒姒稍晚近百年的息夫人息妫被掳入楚宫后，心存怨恨，因而在楚文王面前多年无言。这些年轻女子无疑在宫廷中受到君王的宠爱，但这种她们所不需要又难以摆脱的宠爱，给她们带来的只是痛苦。这时少言寡笑既是她们心中苦楚的自然反映，又成了她们抗争该强暴力量的最为可能的方式。

褒姒是一位来自山乡的姑娘，入宫之后面对陌生的世界和人物，面对自己难以看透和理解且身陷其中的人际倾轧，面对与自己青春远难匹配且愚顽不敏的夫君宫湦，她对王宫生活不能不产生反感和厌恶，而这种情绪使她难有笑容。幽王虽以各种方式讨她欢心，但她终未给幽王以瞬间的笑脸。幽王为了向她夸耀自己对四方诸侯的统驭力量，向她显示自己在天下人前的尊贵地位，点燃了烽火，玩诸侯于手掌之中。此事本身实在没有逗人可笑之处，可笑的只是幽王在年轻女子面前求媚无方的丑态表演。面对夫君的这次献丑，褒姒笑了，但谁能证明这笑是真的发自内心的愉悦?

为了使人们对褒姒灭周的“罪证”确信不疑，《国语·郑语》和《史记·周本纪》讲了如下一段故事：

夏朝衰败之时，有两条神龙停在夏帝的宫殿中说：“我们是褒国的二位先君。”夏帝占卜如何处理两条神龙，占卜结果是杀掉龙、赶跑龙和留住龙都不吉利，只有请神龙留下漦(音chi，唾液)且珍藏起来，才是吉利的。于是夏帝让人向龙设祭祷告，龙留下唾液后不见了，人们把唾液用匣子装起来，密封珍藏。此匣在夏亡后传给殷朝，殷亡之后传给周朝，一直没有人敢打开它。

周厉王执政末年(约前841年)打开匣子观看时，龙漦流出，难以除掉。因厉王让宫女裸身吵嚷以惊之，龙漦变成黑色的鼋，爬进厉王后宫。后宫一位六七岁的童妾碰上了它，成年后无夫怀孕，到周宣王执政时生下一个女孩，但她因惧怕而把孩子丢弃了。后来一对夫妇捡到了后宫童妾所丢弃的孩子，心中爱怜，将其收养，一同到褒国生活，而这位被收养的女子正是后来的褒姒。

这一事迹是幽王当朝之人史伯在褒姒被立为王后之时，根据史书《训语》上的有关记载而阐发叙述的。他不敢公开反对幽王立褒姒为后的决定，于是在背地里宣扬褒姒本属神妖之种，认为“天之生此久矣，其为毒也大矣”，而褒姒作孽亡周乃是上天的定数。

事实上，在男性占据统治地位的社会，宫廷里的王妃无论其个人品德如何，都不可能是社会政治运作的操纵人，充其量她们只是凭姿色供帝王摆布和玩弄的人物，朝政的腐败和优良均不是她们所能决定的。“褒姒亡周”论的始作俑者们大概是意识到了这一点，感到现实中褒姒亡周的证据实在不足，于是炮制出了褒姒为神妖之种的言论，以此作为褒姒亡周的最强有力的论据。

相传镐京沦陷时，褒姒被犬戎所掳，下落不明，而仅留下来一个“妖种祸国”的骂名——这就是褒姒的命运。