论孔子的“中庸”

王孝华

孔子(前551～前479)，名丘，字仲尼，鲁国人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人。他对我国思想文化的发展有巨大和深远的影响。《论语》是孔子弟子及后人记述孔子言行的语录体著作，写成于战国初期(公元前475年前后)。《论语》记述了孔子的社会政治思想、哲学思想、伦理思想、教育思想等各方面，今本《论语》，系东汉郑玄混合各本而成，共二十篇。全书记录孔子谈话、答弟子问及弟子间相互谈论，多方面表现了孔子的思想和学说，故《论语》成为后人研究孔子思想的主要资料。其中不乏能沿用几千年的思想精华，笔者仅就其中的“中庸”思想阐述自己的一点看法。

孔子所处时代可以说是矛盾动荡时代。春秋末期，礼崩乐坏，天下无道。用郑玄的话来说：“政教尤衰，周室大坏。”孔子怀才不遇(指他未从政)，他有过彷徨有过迷茫，但他仍要坚强地顺应时代，实时务，量时适度。孔子所行之行，“惟时适度，可以清则清，可以任则任，可以和则和，不特倚于一偏也”。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”(《论语·雍也第六》)那么什么是中庸呢?中庸，“中正也；庸，用也。”(《说文》中的“中”与“庸”的解释)朱熹解释道：“中庸者，不偏不倚，无违，不及。”中庸的含义，即是研究、探索、认识、对待和处理一切事务的合乎实际和一定标准的方法与态度。在矛盾挣扎中，孔子不苛求，不极端，不钻牛角尖，甚至收放自由，潇洒享受生活，这都因他思想里有很多用中庸解决问题的方法。可以说中庸让他处理了很多棘手的事务。

在这里论述的“中庸”有正确标准，而不是不辨是非，不分曲直、模棱两可的一种处事方法。到战国时期，子思在所作《中庸》中提出了“中和”概念，进一步阐发了孔子的这一思想。子思认为：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”在这里，又衍生一个“和”。“和”的实质是什么?应是孔子的“和而不流”(不随波逐流)，还应该是“和而不同”(《论语·子路第十三》)即“和”应是把两个主体以占据真理的一方统一起来，与今天讲的和谐大同小异。这样，在《论语》中我们到处可见孔子应用“中庸”与“和”的生动例子。在《论语》这部书中读者可以认识一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，自由精神使他放弃了逃亡的机会。但孔子会直言不讳地说：“道不行，乖桴浮于海。”(《论语·公冶畏第五》)子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”(《论语·述而第七》)，这是另一种自由精神，他不会用生命为社会陪葬。正因为如此，我们才会有《论语》去读，才能穿越几千年的时光隧道，回到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，领略了一个伟大的思想家、教育家的独特魅力。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政等方面，为历代君王所推崇，儒家思想——中庸之道，可以说在整个封建社会，影响至深。

一次，子路问：“闻斯行诸?”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之?”冉有问：“闻斯行诸?”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰‘有父兄在；求也问闻斯行诸，子曰‘闻斯行之。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”(《论语·先进第十一》)这是一段常被人们引用作为孔子因材施教的例子。但其确实体现出来了孔子对矛盾的处理方法，冉有遇事犹豫，而子路性急，他们都是偏向了极端。所以孔子对冉有和子路相同的提问给出了相反的回答。目的当然是让他们回到矛盾的平衡点上去。用平衡点因材施教是孔子中庸思想的体现。

在人际关系中，孔子的中庸思想更多地体现在“和”的魅力上。他是一名优秀的教育家，弟子三千。师生关系也可算是一种朋友关系。每个人都有自己独特的个性，再怎么认同，两个人总还是不同的个体。人与人之间不可能没有摩擦。两个人挨得越近矛盾就可能越大，要把握好与朋友的关系。孔子能与弟子相处得其乐融融，正是他个人的魅力所在，因为他没有因为自己的渊博便离群索居，做孤独的思想者，做偏执傲慢个性棱角分明的人，相反“子温而厉，威而不猛，恭而安”(《论语·述而第七》)。在孝顺父母方面，孔子认为应该“和”，顺应无违。孟懿子问孝，孔子答曰“无违”，后来当樊迟替他驾车，在问到“无违”时，孔子解释道：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”(《论语·为政第二》)父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点，所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，不违背父母才是真正的孝。子曰：“弟子人则孝，出则弟，谨而信，凡爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”(《论语·学而第一》)意思是指：弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识。在道德方面，孔子爱人出于他的大爱，大爱产生和谐之美。在与颜渊、季路探讨各自的志向时说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”(《论语·公冶长第五》)有这样志向的孔子，人际关系处理得游刃有余。

在为政治之道方面，孔子也用“中庸之道”，孔子指出：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”(《论语·季氏第十六》)这是孔子的中庸思想的具体体现，他想让人们平等无争，和谐共富。

《论语》是从生活中来的，也应该回到生活中去。也就是要在生活中去理解它和实践它。否则，《论语》对我们来说仅仅是一些古奥的文字而已。孔子思想的“中庸”及其衍生出的“和”，在当今社会可以体现在构建和谐社会上。当然，在二十一世纪的今天，还指望通过两千多年前形成的《论语》上面制定的治理国家的方式来管理国家，是不切实际的，孔子的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对今天建设社会主义仍有可借鉴的闪光之处，要构建和谐社会，我们可以借鉴一下古代圣贤的思想精髓，古为今用，取其精华，去其糟粕，社会将更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦，何乐而不为?

责任编辑／田苗