孟子“充实之谓美”新论

李 艇

摘要：孟子提出了“充实之谓美”的美学命题，这一崭新的美学命题丰富和发展了儒家关于美的本质的研究，在中国先秦美学史上有着重要的地位。历来的学者对这一命题都有很高的评价，但是长期以来，关于这一命题的剖析少，涉及多；详析少，泛论多。本文力图在充分把握孟子美学思想全貌的基础上，对“充实之谓美”这一命题进行详细地剖析。

关键词：美的本质；儒家美学：核心命题

孟子是儒家学派重要的代表人物，《孟子》一书记载了盂子及其门徒所宣扬的儒家思想，虽然孟子及其门徒的学说继承并发展了儒家的思想，但是由于同孔子生活的时代相距近一百年，使《孟子》一书在思想体系、政治纲领及其思维模式上都带着明显的时代特点。

孟子的美学思想散见于《孟子》一书各篇章中，其中最具代表性的是“充实之谓美”这一命题的提出，它是涵括了美的本质、美的理想和审美理论的核心命题。弄清这一命题的本质、构成、特质对于我们把握孟子的美学思想体系都有着重要的意义。

一、“充实”的内涵

孟子“充实之谓美”的命题，是在和浩生不害的交谈中表述的!

浩生不害问曰：“乐正子何人也?”

孟子曰：“善人也，信人也。”

“何谓善?何谓信?”

曰：“可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下。”

可以看出，孟子是在谈论人格美时，提出了“充实之谓美”这一命题的。他将人格美分为善、信、美、大、圣、神等几个层次，美是其中的一个层次，从孟子的表述中可以发现，美是有待于“充实之”才能有的，那么依孟子的观点，“充实”了什么内容才能算得上美呢?

在《孟子》一书中，孟子多次谈到所充之实：

“恻隐之心。仁之端也；羞恶之心，义之端也：辞让之心。礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也；凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始燃，泉之始这。苟能充之。足以保四海，苟不充之，不足以事父母。”孟子要充实的内容有四个部分组成。它们是侧隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，并且高度地评价了这四个部分，“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”这种精神、思想是如此重要，有它和没它竟是如此大的差距。

在《孟子》一书中，孟子还提到所充之“实”的内涵：

“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”在这里孟子把“实”分成了五类，有仁之实、义之实、智之实、礼之实和乐之实。从这两段引文可以看出。孟子所充之“实”就是他所倡导的仁、义、礼、智、乐，它们的逻辑关系可以表述为：

1、恻隐之心，是仁之端，而仁之实，是事奉父母：

2、羞恶之心，是义之端，而义之实。是顺从兄长：

3、辞让之心，是礼之端，而礼之实，是对仁、义这两者既能合宜地加以调节，又能适当地加以修饰：

4、是非之心，是智之端，而智之实，是明白仁、义这两者，的道理并坚持下去。

在仁、义、礼、智之中，仁与义最为重要，礼与智都是对仁与义的运用、调节、坚持、修饰，侧隐之心和羞恶之心是一个人美好人格的决定因素，辞让之心和是非之心都受到侧隐之心和羞恶之心的影响。因此，孟子所说的充实其实就是充实仁义的思想，充实了仁义的思想，无生命的事物就有了灵魂，有生命的事物提升了境界，这样才会有美的产生。我们可以说就“充实之谓美”这一命题来说，孟子的本意就是美的本质就是仁义。

孟子把仁义当做美的本质内容来对待，是有其深刻的社会历史根源的，孟子生活的时代在战国后期，这时中国的历史进入了封建社会，随着地主阶级在历史舞台上的胜利，农民与地主阶级的矛盾十分尖锐，社会如何发展?民众走向何方?成为战国诸子各家纷纷思考、论辩的重大问题。孟子面对的是新的社会结构逐步形成，各国都在实施变法革新、努力富国强兵、合纵连横、相互攻伐的大变革时代。与孟子同时、驰骋当时政坛的政治家，有许多是著名的法家人物，如魏国的李悝、吴起、西门豹，还有韩国的申不害。秦国的商鞅，他们奖励军功，鼓励征战，提倡富国强兵，大力推行充满血腥的耕战政策，帝王君主的文治武功，给人民留下的都是残酷生活，正如孟子所说：

“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩。此率兽而食人也。”

社会的动荡不仅给贫民百姓带来了巨大的痛苦，使封建统治者也生活在风雨飘摇的动荡社会中。

“万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家，万取千焉，千取百焉，不为不多矣。”

面对强取豪夺，唯利是图，互相征战的社会现实，孟子怀着强烈的民本主义思想，提出建立统一国家的政治纲领，这面旗帜就是仁政，他幻想通过仁政的实施，社会能够安定，国家能够强大，人民能够安居乐业。他幻想的社会是：

“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时。七十者可以食肉矣。百亩之田。勿夺其时，八口之家可以无饥矣，谨序之教，中之以孝悌之义，颁白者不负载于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒。然而不王者，未之有也。”

同时他还难能可贵地提出：“民为贵，社稷次之，君为轻。”其目的就是要在杀人盈野，杀人盈城的乱世中，实行保民而王、以德服民的王政，使国家迅速强大起来，民众能摆脱连年的征战兵火。仁义的思想体系，不仅是孟子认为可以救世的良药，也是孟子认为事物之所以美的“美本身。”

二、充实怎样产生美

充实之谓美，是孟子美学思想中的核心命题，那么充实是怎样产生美的呢?

首先，口之于味有同嗜焉，人们具有相近的审美习惯和共同的生理基础，这是人们具有相同审美趣味的前提，也是具有普遍的仁义思想能为人们广为接受的生理基础。他说：

“口之于味，有同嗜也：易牙先得我口之所嗜也。如使口之于味也，其性与人殊。若犬马之与我不同类也，则天下何嗜皆从易牙之于味也?至于味。天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故日，口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉：目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”正是由于人类有着共同的生理基础，所以象仁义这样具有普遍性的思想才能深入到每个人的心里，为美的产生注入生机和灵魂。

其次，人充实了仁义思想，具有了浩然之气，便产生了人格美。仁义的思想进入人的内心世界，可以形成至高无上的人格美，这种人格美孟子称为“浩然之气。”

“敢问夫子恶乎长?”

曰：“我知言。我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气也?”

曰：“难言也!其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁也。”

浩然之气必须以义与道为主要内容，缺了它，这种气便没有力量了，而具备了道与义的浩然之气，就可以达到一种很高的人格美境界，孟子成为“大丈夫。”

“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此谓大丈夫。”

既然大家都有相同的欣赏美的生理基础，那么五色、五声都是客观存在的，是不是每个人都可以通过审美活动提高个人修养，达到很高的人格美的境界呢?孟子认为并不是每个人都能达到这种美，这种美是有条件的，必须先具备仁义的贤德，才能达到这种美的境界，并欣赏这种美。

“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。”

只有道德高尚的人，才能享受这一快乐，没有道德的人纵使遇到这种快乐。也无法享受。在孟子看来，美必须是善的，其次才是美的。首先是由仁义思想充实的才会有美，离开了社会功利性，美即便是有了，也徒有形式，不以美之称。

最后，与民同乐，故能乐也。孟子认为，美的产生必须具备一个条件，必须与民偕乐，虽然目之于美有同美焉，但是，如果仅仅国王一人的目中有美，那还不叫真正的美，必须人人都享受到这种美。才叫真正的美。

他日，见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸?”

王变乎色，曰：“寡人非能好先王乐也，直好世俗之乐耳。”

曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎!夸之乐由古之乐也。”

曰：“可得闻与?”

曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐?”

曰：“不若与人。”

曰：“与少乐乐。与众乐乐，孰乐?”

曰：“不若与众。”

“臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管篇之音，举痰首蹙额而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也?父子不相见。兄弟妻子离散。今王田猎于此，百姓闻王车马之音。见羽毛之美，举疾首蹙额而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也?父子不相见，兄弟妻子离散。此无他，不与民同乐也。

“今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声。管蒋之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也?今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽毛之美，举欣欣然有喜色而相告日：‘吾王庶几无疾病与，何以能田猎也?此无他，与民同乐也。令王与百姓同乐，则王矣。”

如果联系孟子仁义思想来看，与民同乐。故能乐也的思想的确是一种很有境界的蔓学理论。我们把孟子的思想略加推演，就会发现其中的闪光之处。

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”这是孟子要充实的仁政思想，这种思想渗透到美学理论中，便可以推出一个新命题：

乐吾乐，以及人之乐：美吾美。以及人之美。

这个推出来的新命题，不正是孟子与民同乐的美学思想吗?这种美学思想十分重视民众的审美权利，在强调民众的审美权利的同时。规劝统治者尊重百姓的审美权利，重视审美的社会功利性，最终实现体现仁义精神的美好社会。

在孟子看来。充实产生美首先是产生人格美，其途径是培养浩然之气；接下来，要与众乐乐，不要独乐乐，这样可以与民同乐，可以保民而王，可以形成强大的国家政权，为美的产生创造良好的社会环境。

三、“充实之为美”评析

“充实之谓美”是孟子关于美的本质的表述，是孟子美学思想的集中体现，在中国古代美学史上有其独特的历史地位。

1.是中国古代最早的关于美的本质的精炼概括。美的本质是美学的基本问题，对于这个问题的不同回答便形成了不同的美学观点和美学流派。在中国古代思想家们很早就研究到纷繁的美学现象，但是很少从逻辑学的意义上将美的本质概括出来，说到美常常是一些感悟，而没有以定义的方式揭示美的本质和内涵，如《国语》曾记载伍举关于美的论述：

“夫关也者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。”

孔子也说：“里仁为美”。

这些观点都是我国古代关于美的理论的探讨，对于进一步揭示美的本质有着积极的促进作用，但是它们都停留在感性认识的层面。这同西方美学史上早期的美学家关于美的本质的探讨相比，不能不说是一个缺憾。

毕达哥拉斯关于美的本质是“美是数”。

柏拉图将美的本质表述为“美是理念”，到了后期的“美是关系”，“美是直觉”，“美是生活”等等。在西方美学史上，美学家们善于以逻辑的的方式，即下定义的方式，将美的本质用命题表示出来，先对核心概念，即基本范畴下定义，形成核心命题，在揭示基本范畴形成核心命题的基础上，展开理论体系，使其美学理论的体系性、逻辑性、非常明显。

“充实之谓美”是我国历史上最早的美的本质的逻辑表述，它已经超越了对美的感性认识，是对美的本质的较为严格的逻辑概括，因而也使孟子美学思想具有了概括性较高、系统性较强的特点。

2.“充实之谓美”能较好地把个人修身、培养个体人格美与国家的统一强大统一起来，即重视个体浩然之气的重要作用，又看到了与民同乐、保民而王的重大意义。孟子从不单一地、孤立地研究美学现象，他总是把美与社会发展、国家的强盛、民众生活的富裕、以及个人精神世界的丰富结合起来，这种民本主义的美学思想对于反对统治者的暴政，倡导民生，推动生产发展有着积极的意义。从“充实之谓美”这一核心命题中可以分解出这样一些子命题：

以仁义思想为核心，才能产生美：

充满浩然之气。才能有美：

与民同乐才能有美，

从核心命题展开，落脚点是与民同乐，说明孟子美学思想十分重视美的社会价值。

3.这一命题重视集体审美活动，轻视个体审美活动：重视审美对象的社会和思想意义，轻视审美对象外在的形式因素。孟子在比较了“独乐乐，与人乐乐”和“独乐乐，与众乐乐”之后，做出了肯定地回答“不若与人”，“不若与众”。对于孟子的回答，千百年来一直得到了人们的首肯。这是我国自古以来民本思想的传统所决定的。但是，我们仔细一想就会产生疑问，难道“独乐乐”就真的比不上“与人乐乐”，比不上“与众乐乐”吗?同一审美对象“与众乐乐”时能有美感，“独乐乐”时同样有美感，而且是同样的美感。孟子有这种想法，是由于其他思想因素使孟子产生“独乐乐”比不上“与众乐乐”的思想，这个思想就是“与民同乐”才能“保民而王”。其实在实际审美过程中“与人乐乐”、“与众乐乐”所产生的美感，与“独乐乐”时所产生的美感没有什么区别，孟子强调审美活动的集体性，轻视审美活动的个体性，其主要原因是孟子强调在礼崩乐坏的时代，只有高举起仁政的旗帜才能建设一个统一、安定的国家，正是因为这点，孟子才重视审美活动的集体性，

“充实之谓美”是孟子美学的核心命题，是孟子关于美本身的精炼概括，这一命题集中地体现了孟子美学的特点，首先它是中国美学史上最早以逻辑形式，即定义的逻辑方法对美的本质进行概括的美学命题；其次这一命题把个体的人格美的培养同国家的强盛结合起来，使个体人格美的产生有了更加明确的方向；最后这一命题重视集体审美活动，轻视个体审美活动；重视审美对象的社会和思想意义。轻视审美对象外在的形式因素，使孟子美学思想带着明显的政治色彩，

后人谈到“充实之谓美”，与孟子的本义有些错位，但基本精神是一致的，即强调美的社会性，强调美的内容的决定性。