快乐为何离我而去

成　竹

生活中，人人都渴望快乐，可是为何往往又缺乏快乐的感觉呢?到底是谁偷走了我们的快乐?

现代人跟古人相比，谁更快乐?如果快乐仅源于物质的充盈，问题就简单了。但有时候情况却相反。

有这样一位古人，他看透了统治者的昏庸，拒不做官。他的朋友无奈于威逼利诱，纷纷摧眉折腰侍奉权贵，唯独他自命清高。当权者以死相要挟，逼他做官，他仍不屈服。他喜爱音乐，确切的说是抚琴，知音难觅，索性抚给自己听。死到临头他的愿望竟然是奏一曲《广陵散》。快乐就是这么简单，不是苟且求生，不是荣华富贵，只是在自己率性人生的最后时刻，潇洒地目送归鸿，手挥五弦。他就是嵇康。

还有这样一位古人，他仕途不顺，被贬到偏远山区。但他喜爱游山玩水。琅琊山上风景如画，画中有酿泉，峰回路转，临泉有亭。他就和朋友在亭中把酒言欢，但醉翁之意不在酒，在意的是山间四时之景，天人和谐之乐。他年纪最长，酒量却最小，此亭由此被称之为“醉翁亭”。他就是欧阳修。

又有这样一位古人，他政治上不得意，又数年末能与亲人团聚。但他并没有因此郁闷，而是月下独酌，对酒而歌。他幻想着自己乘风归去，翩翩起舞玩赏天宫的琼楼玉宇。他旷达地劝慰自己：月有阴晴圆缺，这是没办法的事。亲人虽远隔千里不能相见，但愿可以共赏美好的月色，共话彼此平平安安。他就是苏东坡。

今天，电视、电影、电脑取代了琴棋书画、文房四宝，充斥着我们的生活。于是，我们找到了消遣时光的好东西，却无以陶冶性情。倘若再有高士如嵇康者，恐怕他临死前最后的愿望是看到某部电视连续剧的结局吧。今天，我们比欧阳修更热衷旅游，名山大川早成了热门景点。路途遥远不要紧，双飞、软卧，“千里江陵一日还”；山高水深没关系，索道、电车，“天堑变通途”。于是，旅游像快餐一样简单而寡味。蜂拥的人们盲目地随导游走马观花，留下的只是相机中的胶卷和漫山遍野的垃圾，古人在乎的山水之间的情致，我们撷取了多少呢?

古人匮乏的是物质，充实的是精神。也许正是物质的匮乏，才迫使他们努力用自己的细腻情感去触碰大千世界，体味完整人生。今天的我们，当电视占据了我们的爱好，当机车成了我们的脚，当网络帮我们眼观千里，当手机助我们耳听八方，我们变成了无所不能的物质超人但是精神是不是正陷于麻木状态，离我们一直追寻的快乐老家越来越远了呢?

荷兰阿姆斯特丹大学心理学教授尼科·弗里达日前提出“幸福不对称论”。他认为，即便引起愉快感觉的环境一直存在，这种感觉也很容易消散。然而，消极的情绪却会伴随着环境而持续存在。就是说，人类很容易适应快乐，却永远不能习惯悲哀。

西班牙《趣味》杂志援引弗里达的话说，情感是不对称的。积极情绪较之消极情绪强度弱，且持续时间短。快乐、幸福和迷醉的感受会变得乏味、苍白。不对称论认为，如果从前曾让我们沉迷并带来快乐的事情不断重复，就会变得乏味，但消极的情绪却不会如此。