中国古代“礼”“法”关系流变及其当代影响

　　摘要：中国素称“礼仪之邦”，中国古代法是“伦理化法律”，考察中国古代道德与法律关系的演化过程及成活状态，科学地认识和分析中国古代伦理化法律的发展历程及其实质，对于合理界定“依法治国”与“以德治国”的关系、把“依法治国”进程向纵深推进具有重要的理论价值和现实意义。
　　关键词：礼；法；流变；影响
　　
　　一、先秦时期的 “礼”“法”之争
　　
　　一般说来，早在国家与法律产生以前，强制性公共规则是存在的。这是集禁忌、习俗、礼仪、惯例于一体的“混沌法”。大约自夏代开始，旨在确立和维护宗法社会等级秩序的“礼”从原始习惯法中脱颖而出，表现出独立的形态。孔子说过：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也”夏、商统治者自称受命于天，代天行罚，借天神来证明“礼”的合法性，从而达到维护王权的目的。夏礼的主要内容是“上事天，下事地，尊先祖而隆君师。”为进一步巩固宗法制度，西周统治者用“礼”来规范和强化天命归周的意识。“礼”在当时具有重要的地位，“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣也。”
　　春秋战国时期，中国社会急剧动荡，原来维护贵族统治的神权法和宗法礼治思想受到了很大的冲击，神权动摇，礼崩乐坏。诸侯异政，百家异说。春秋五霸，战国七雄，合纵连横，攻伐征战，兵祸连年；儒、墨、法、道、阴阳、名家提出了各自的治国理念和政治主张，并互相攻汗，出现了百家争鸣的局面。
　　
　　二、汉唐——明清时期的“一准乎礼”
　　
　　汉初的统治者对秦灭亡的教训进行了反思，认为过分摒弃“礼教”和“德政”，独恃“严刑峻法”是秦灭亡的主要原因。汉初统治者崇尚黄老之术，约法省刑，体养生息，并在春秋战国及秦末长期动荡之后取得一定的成效。但是，封建专制的本质决定了统治者不可能长期“无为而治”。他们需要确保自己的统治长治久安的理论和方法。汉朝的开国元勋原先大都是市井流氓，粗俗不堪，他们不学无术，恃功自大，汉武帝深为不悦。何况春秋战国百家争鸣的影响还在继续，不利于天下一统的专制统治。“师异道，人异论，百家殊方，指（旨）意不同，是以上亡以持一统，法制数变，下不知所守”儒家极力推崇的“礼”此时有了用武之地。儒家知识分子继承了周公的“礼”、孔子的“德”和孟子的“仁”，并以此来游说、劝告汉初统法者。董仲舒从“春秋大一统”出发，论证了“罢黜百家，独尊儒术”的必要性，他说：“春秋大一统者，天地之常经，古今之通谊也。臣愚以为诸不在六艺之科，孔子之术也，皆绝其道，勿使并进。”因而，他建议“罢黜百家、独尊儒术”，厚德简刑。汉初统治者对儒家知识分子的观点大加赞赏，并全面实践：在立法上废止了秦律的某些严刑酷法，通过颁布“令”“比”等途径，用儒家思想渗透和改造法律，把大量属于伦理范畴的生活琐事纳入刑罚体系。在司法上，“引经决狱”，以儒家道德评价代替法律评价，“君子原心，赦而不诛。”
　　“汉承秦制”从法律自身的继承来讲，这是一件很自然的事，汉以后的法律发展也证明了这一点。但仅就“汉承秦制”而言，这种继承主要是指两部典章之间形式上的联系。“儒家以其价值重塑法律，系统地完成了儒家伦理的制度化与法律化，结果是在继承乃至青铜时代法律遗产的基础上，将礼崩乐坏之后破碎了的法3律经验补辍成一幅完整的图景，最终成就了中国古代法的完备体系。这一过程亦即是后人所谓的‘以礼入法’。”
　　第一次鸦片战争之后，封建大一统的社会格局被打破，中国沦为半殖民地半封建社会。这是一个新旧交替、中西交错的时代。一方面，旧的观念、制度受到强烈地冲击，但仍在苟延残喘；另一方面，科学、民主思想虽然名噪一时，却因为缺乏社会基础而捉襟见肘。洋务派、早期改良派、资产阶级改良派、立宪派、保皇派纷纷登场，他们虽然针锋相对，相互攻汗，但又不同程度地认同并实践变法图存的主张。他们虽然认同变法图存的主张，又存在“体”“用”之争、礼（法）法（理）之争，自1902年至1911年进行的清末修律活动集中反映了新旧对立、中西冲突的时代特色，也反映了伦理法文化根深蒂固的传统。沈家本、伍廷芳等人主张“模范列强”，学习西方的诉讼制度，“折衷各国大同之良规，兼采近世最新之学说，而仍不戾乎我国历代相沿之礼教民情”，摒弃某些与现代法治极不相称的礼教条款，如亲属容隐、存留养亲、干名犯义、无夫和奸等，这本是现代法治精神的体现，却遭到张之洞、劳乃宣等礼派人物的攻击，认为沈家本等人蔑视礼教，败坏风俗，本末倒置。清王朝于宣统元年（1909）颁布上谕说：“唯是刑法之源，本乎礼教。中外各国礼教不同，故刑法亦因之而异。良以三纲五常，阐自唐虞，圣帝明王兢兢保守，实为数千年相传之国粹，立国之大本。……凡我旧律义关伦常诸条，不可率行变革，庶以维天理民彝于不敝。该大臣务本此意，以为修改宗旨，是为至要。”
　　儒法之争、礼（教）法（理）之争是中国历史上的一件大事，后人屡有提及并被赋予更多的内涵，引发了更多的争论，例如“德治”与“法治”、“人治”与“法治”之争，“依法治国”与“以德治国”之争，中、西法律文化源头之争等。“实际上，它们的意义十分有限。法家任法，儒家任人，法家重刑，儒家重德，都只是偏重不同，倘说到法的本质、功用等更为根本的问题，大家的认识又是完全一致的。只是这种一致，从来都是隐而不彰，它是儒、法之争后面的潜在背景。”从表面上看，法家和儒家在为政以德还是依法治国、德主刑辅还是唯法而治、重在道德教化还是重刑轻赏等问题上针锋相对；从实质上看，儒、法的治国方略都以尊君为前提，以维护君主专制为目的，“治”的对象是老百姓。“德治”和“法治”最终结果是“人治”和专制。
　　就当代中国而言，“依法治国”与“以德治国”的相辅相成，决不是纯粹的理论思辨，而是一种“实践理性”，是与人的个体或类的生命存在、人与人的交往与沟通、人性的自由发展与历史回归相联系的。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观的方面去理解。”只有在活生生的社会实践中，才能对道德、法律以及道德与法律的关系进行科学的理解和把握。从实践上看，“依法治国”与“以德治国”的最终落脚点都是最广大人民群众的根本利益。如果离开“最广大人民群众的根本利益”谈“法治”，势必回到法律工具主义的老路上去；如果离开“最广大人民群众的根本利益”谈“德治”，也极有可能回到“人治”的老路上去。“依法治国”与“以德治国”的相辅相成，是道德与法律关系发展的逻辑结果和现实表现，也是实践“三个代表”重要思想、建没有中国特色社会主义的内在要求。“依法治国”与“以德治国”的相辅相成，是理论的，更是实践的；是现实的，更是历史的。只有把理论与实践、历史与现实有机地结合起来，才能准确把握二者的关系，才能把“依法治国”向纵深推进，才能真正做到“以德治国”。
　　作者单位：郧阳师范高等专科学校
　　
　　参考文献：
　　[1]梁治平.寻找自然秩序中的和谐[M].北京：中国政法大学