武术如何定义?

王孝明

我们常用的词，往往也是我们不甚了解的词。朋友的两个孩子，一个学拉提琴，一个学拳术，他说这是一文一武。如果说“文”是指文字工作，那么“武”是指军事工作，那么他们所学实在与文武没有或少有关系，严格地说，他们所学的都是艺。不知道定义是什么，不是误了孩子终生么?“武术”一词，最早出自南朝《文选》：“偃闭武术，阐扬文字”，本义是指军事。《辞源》“后指强身、自卫技击之术”说武术的应用性价值。现代竞技体育所体现的是精神性价值，与应用性价值没有、或少有关系。武术已走向世界，也在为走进奥运做准备，所以有必要重新为武术下定义。国家体委武术研究院、中国体育科学学会武术分会召开“全国武术学术专题研讨会”时说：“武术是以技击动作为主要内容，以套路和格斗为运动形式，注重内外兼修的中国传统的体育项目。”这个定义强调了五点：1.以技击动作为主要内容的；2.套路的；3.格斗的；4.注重内外兼修的；5.中国传统的。

《中国武术段位制理论教程》一书还解释说：“武术概念所反映的运动形式既属于体育范畴，又区别于其它体育项目”。有的刊物也说武术“是一个非常特殊的体育项目”。什么地方特殊呢?一是形式的特殊，二是文化的特殊。就概念说，“体育”这个词所包括的范畴很大，武术也是体育。体育中任何一个项目都区别于其它项目。从形式上说，武术是特殊的。从文化上说，相对于世界而言，武术首先是民族的。民族体育种类很多，武术所占比重较大。世界体育大于民族体育，民族体育大于民族传统体育。相对于现代，武术又是传统的。武术如果不是面向世界、面向现代，本来不必重新讨论定义问题。中国武术要与世界体育接轨，首先是民族体育与世界体育接轨，是中国民族体育文化走向世界的问题；民族传统体育与世界现代体育接轨，是传统实现现代化、走向世界的问题。武术的传统，有文化的、有历史的。中国的与外国的不同，是文化的不同；历史与现代的不同，是时间的不同。文化的不同不必改，就像中国字不必变成洋文一样；时间的不同，如果要进入世界现代体育行列，就需要现代化。事实上，近几十年所开展的武术竞技运动，使武术目前在国内、国外，都存在着传统和现代两种表现形式。所引发的传统武术如何现代化之争，至今方兴未艾。据报道，国际武联宣布拟成立传统武术委员会，传统是相对现代而言，可见国际武联以前是推进现代武术走向奥运的专职机构，为满足国际间传统武术的需要，才将其职能进一步完善。我们且不去讨论传统武术与现代武术含义是什么，但目前存在着这两种形式是不争的事实。武术是个类名，就应该蕴涵这两种形式。况且与世界现代体育接轨，一定要化传统为现代。以此而言，新定义说武术是“中国传统的体育项目”并不确切。

自然科学没有民族性，外国物理学与中国物理学并无两样。人文科学有民族性，外国文学与中国文学差异甚大。体育属人文科学，具有鲜明的民族性。我们常说愈是民族的愈是世界的，就是说民族性文化亦是世界性文化。发达国家的体育文化伴随着世界现代化进程已在中国生根开花，这些现象本不是中华民族所固有。说武术“应属于高层次的科学，是高层次的体育”、“中国传统的体育项目”，实则是说武术是中华民族的，强调武术的民族文化特征，是相对于世界现代体育而言者。现代体育是世界的，它无论怎样在中国生根开花，我们无论在世界上获多少奖，它还是其它民族的。武术走向世界，无论有多大影响，还是中华民族的，是中华民族体育在世界者。以此而言，武术的文化属性是中华民族的。

每一事物皆须依照许多理，有许多性，属许多类。就体育性而言，武术还有自身的主要特性(主性)；主性又蕴涵许多其它辅助之性(辅性)；还有与主性、辅性不相干的性(无干性)。说武术的定义，事实上就是在说武术的主性，找出主性才能准确定义。新定义强调的几个方面，哪个是主性呢?换句话说，哪一项可以蕴涵其它项呢?

中华武术有百多个流派，套路不下千数个，它们大多有三个共性：1.功法练习；2.套路练习；3.散手技击。说“大多数”，是因为有些流派除功法练习外，特别重视套路练习，通过功法和套路练习，达到散手技击的目的；有少数流派只有功法练习和散手技击，却不注重、甚至摈弃套路练习；有的流派只是重视简单的单式练习，不重视复杂的套路练习。套路性、尤其是复杂性套路不涵盖所有的武术流派。套路的、非套路的、单式的，都是达到散手技击的手段。以此而言，技击是武术的主性。

虽然不能涵盖中华武术各流派，但套路性确是大多数流派的共性。所谓套路，都是由具有攻防含意的一招一式所组成，一个武术套路的名称，实际上就是这一串招式的总名。套路无论是单练的、对练的，徒手的、器械的，都是双方攻防假设性显示。散手技击和套路练习都可以表演，表演水平愈高则离招式的攻防含意愈远，这样的套路训练离武术的主性也就愈远，就愈缺乏技击价值。套路训练通过发展其中的攻防含意，由招熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明，逐渐完成由复杂到单纯性过程，形成特殊风格的散手技击形式。套路训练中攻防含意离武术主性越近，就愈有技击价值。技击形式有多种，各具民族特点，通过套路训练达到散手技击目的，是多数武术流派的特点，体现了中华民族的文化精神。

套路表演和散手技击都具有艺术性，也体现了武术精神价值。中国传统文化中“道”的观念是多义的，武术之艺术性是超越技术而近乎道术者。武术本来被称之为武艺，是说神而明之的技击，超越格斗本身，简直是艺术。传统文化离我们越来越远，人们似乎没有注意到这一点。《中国武术段位制理论教程》只说套路“能熟练地展示武术的艺术性，具有观赏性审美价值”。如果单纯局限于套路，或者套路“高、难、美”化，在过去曾被讥之为花拳绣腿，不符合传统武术一贯精神，是传统审美趣味的失落。艺术观赏价值，散手与套路共有，不是单纯套路者；武术民族文化属性，不是单纯技艺者。练武术套路不一定能散手技击，由套路而散手技击者，套路表演亦不在话下。以此而言，套路是武术的辅性。

“注重内外兼修”不易理解，其实是说武术还具有修心、修性等作用。世界现代体育也有类似作用，只不过时代、民族、文化属性不同，表现也不相同。传统武术非常注重个人德行修养即所谓武德，如果说武术的内外兼修之“内”是指精神性，当无可置疑。就物质性而言，兼修之修，形式大概可分为三种，一是单纯修炼外部的所谓肢体运动；二是单纯修炼内部的所谓气功、瑜伽术等；三是内外兼修的所谓内家拳术。说全部武术都是注重物质性的内外兼修，并不符合事实。武术有的项目注重呼吸吐纳导引，有的并不注重。旧时曾将武术分为内、外两家，若以此而言，大概也是不错的。这起码说明，武术有些项目注重内外兼修，有些则不注重内外兼修。即使是太极拳非常注重“虚领顶劲，气沉丹田”，在整个系统中所占的地位也不是最主要的。《中国武术段位制理论教程》则以形神内外统一，作为内外兼修的注脚。如果这样，举重运动其神、其气、其形、其力也应该是内外兼修的。注重内外兼修者不能涵盖整个武术运动，与武术主性、辅性不相干。以此而言，注重内外兼修是武术的无干性。

武术技击主性，与奥运更快、更高、更强，向极限挑战的精神并不矛盾，传统武术现代化不必将其“化”掉。武术的民族文化属性，技击时体现为不但要把对手击倒，而且要体现出艺术性。这与现代其它技击项目不但相同，而且是“一种高层次的文化现象”、“高层次的科学”、“高层次的体育”，是堪为世界现代体育技击项目所仿效者。世界各民族之间的文化都有其个性，亦有其共性。个性是各民族文化的特点，共性是民族之间文化交流的基础。武术的文化属性所体现的精神性价值，本来与奥运精神相吻合，我们不必削足适履，以世界现代体育一些形式来改造中华武术的文化精神。

以逻辑的必要与充足条件说：武术的技击主性是“有之为必然，无之必不然”，是说技击的是武术，无技击的不是武术；套路辅性“有之不必然，无之不必然”，是说，武术不一定是套路的，套路的不一定是武术；内外兼修无干性“有之为必然，无之不必然”，是说，内外兼修是武术，不内外兼修就不一定是武术。这是传统武术的逻辑。回眸武术现代化所走过的道路，前期忽视武术技击性而单纯突出套路，运动员不打散手使武术不“武”；近十几年所开展的散手，运动员却又不练套路，使武术不“艺”。竞技套路是现代武术体操，是化传统武术辅性为现代武术主性者；竞技散手是现代技击或搏击，是舍传统复杂性为现代单纯性者。这样的武术，割裂了套路与散手的统一性，割断了传统与现代的延续性。不讲技击的套路和不讲套路的散手，如果“高、难、美”、“凶、狠、强”地发展下去，直至与传统没有、或少有关系，也能够形成具有现代体育价值的新武术学派。不以传统二字半遮面，毋庸讳言传统的羁绊，反而更清楚、更利于发展。这样的武术体育文化不是民族所固有，是现代之新创。“全国武术学术专题研讨会”下的新定义，大概是概括了当前竞技武术套路与散手两种运动形式的共性，抽象出“技击动作”这个词汇。“技击动作”可以作为世界上一切搏击运动、影视戏曲武打、艺术武舞的共性，“技击动作”的外延大于、或超出了武术的范围，因此也就不能够作为武术的主性。说武术“以技击动作为主要内容”合适吗?与这两种形式有共性的运动难道就都是武术吗?散手是相对于套路而言者，散手之“散”映衬了套路之“套”。新定义把散手换成格斗，技击就是格斗，格斗却不一定是技击，格斗就是武术吗?说武术“以套路和格斗为运动形式”，这两种形式的关系是什么呢?它们仅仅只是一些技击动作吗?现代竞技武术不但套路与传统要求不一，竞技散手与传统散手差别也很大，《中国武术段位制理论教程》并不讳言：“现代所开展的散手与中国传统的散手有着质的区别”。既然明明知道这样的散手已经不是传统的了，为什么还将武术定义为“中国传统的体育项目”呢?

以自身的传统逻辑，武术可能有三种存在形式：1.符合传统者是传统武术；2.延续传统并以新的形式发展者是现代武术；3.背离传统者是后现代武术。说武术是套路的、或是格斗的，都背离传统武术精神。《中国武术段位制理论教程》不但分武术为套路的、散手的，甚至连段位也是评定的而不是赛定的。这样的武术不是延续传统的，这样的段位制也不是彻底现代的。“全国武术学术专题研讨会”为武术所下的定义，只是想为当前的竞技武术运动找出一个合理的说法，却混淆了事物的主性、辅性与无干性之间的关系，因此就自相矛盾，不能自圆其说。硬要把传统与现代捆在一起，就会出现定义危机。不能突出武术的主性，就不能指明武术运动未来发展方向。竞技武术艰难地走过了几十年，不就是这样子吗?受世界现代竞技体育影响，现代的竞技武术大概属于尚未完成的后现代化。现代也罢，后现代也罢，概念都是现代的，现代是相对于传统者。以此而言，传统武术是民族体育传统技击项目；竞技套路是民族体育现代武术；竞技散手是民族体育现代技击。

逻辑的内涵越小，外延也就越大，从定义上把武术的传统与现代统一起来并不很难。以此而言，武术是民族体育项目。

以历史唯物主义的观点看待问题，应尊重历史事实鸽牙术下定义。根据国家的现代化进程，如果说目前没有必要发展后现代武术，是以武术焕发民族精神阐扬传统文化者，就要走能够延续传统的现代化道路。特别是是专职武术导向机构，要以“比较完整、准确、科学的概念”，思考整个中华武术的历史和发展现状。中华武术历史，应是民族文化精神性价值与生活应用性价值合而为一者。延续传统是弘扬民族文化，舍去应用性价值是现代化。无规则性使传统武术有很强的应用性价值。传统散手技击规则化、套路规范化，结合世界现代体育科学，借鉴世界现代体育竞赛规则，采取套路、器械、散手全能竞技，就是传统武术现代化。这样的武术未脱离传统武术之主、辅性，与世界现代竞技体育融为一体，既是传统的、又是现代的；既不是套路的、亦不是格斗的。武术的传统与现代是两个互为相反的命题，既是现代的又是传统的武术，是一个合命题。这并不是说武术由传统而现代的问题取消了，它被统一成一个合命题还仍然存在。如何统一?是武术家如何将这样的理论付诸于实践的过程。

武术在中华民族中有重要地位，对国人心理有很大影响。尚未走进奥运的中华武术，在世界现代体育领域内还未获得应有的地位，在中国现代体育中也非常脆弱。即使是背离传统精神的竞技武术，在中国现代体育项目中，以前仅占1/50；在1997年第八届全运会占1/28。1/50也罢，1/28也罢，总是个1而已。民间武术活动中，散手竞技好勇斗狠，套路竞技没有影响，传统武术日渐式微、甚至走向斜路。武术与其它任何运动形式一样，只能有一个主性，不能有两个主性。定义不准确，武术现代化过程就会走偏方向。偏离了民族文化精神，即使是符合了奥运规则走进奥运，也不会使武术发扬光大，更不会弘扬民族传统文化。只有既符合奥运规则、又符合民族精神的武术，才具有无限广阔的前程。共性中的主性是事物的规定性；对于特殊来说它是一般；对于名称来说它是内涵；对于认识来说它是概念；对于客观来说它是理。把理说出来是义；写下来是定义。说定义可以说外延，写定义只需写内涵。以此而言，我不能同意“全国武术学术专题研讨会”为武术所下的定义。按我的道理说，武术是中华民族体育的(全能)技击项目。