“四书”中的孝道思想分析

【导读】本文以《四书章句集注》为研究文本，从何为“孝”、为何“孝”、如何“孝”这三个方面分析“四书”中的“孝道”思想。

《大学》《中庸》《论语》和《孟子》系统呈现了儒家的思想文化。对于“孝道”思想，四本著作中也都有所涉及。“孝”在四书中出现过55次，其中《论语》和《孟子》对“孝道”的讨论较多，《大学》和《中庸》则较少。从何为“孝”，到为何“孝”，再到如何“孝”，这些问题在“四书”中都有所讨论并有相应的答案。

一、何为“孝”

（一）“孝”与“仁”

“孝”是人存在的基础，是人与人相处的基本依据，因为人与人之间最初、最直接的关系就是亲属关系。人们心里爱着自己的亲人，表现在行动上就是孝顺自己的父母，尊敬自己的兄长，关心自己的弟妹。“孝”是爱，“仁”也是爱。“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’”（《论语·学而》）“四书”中对“孝”与“仁”的关系有如下解释：“仁之实，事亲是也。”（《孟子·离娄上》）“亲亲，仁也。”（《孟子·告子下》）“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）

“孝”是“仁”的根本，“孝”也是“仁”的实质。“事亲”“亲亲”是人们应当做到的，这比学习其他知识更为重要，也为今后培养其他优良品德打下基础。之所以“仁”的基础是“孝”，是因为在儒家思想里“爱”不仅仅只局限于“亲亲”，更是推而广之的“爱众人”。同时，只有当一个人在家做到孝顺父母、敬爱兄长，那他走向社会之后，才能更好地和他人相处。“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。”（《论语·学而》）这样的“爱”由近及远，由内向外，“孝”也渐渐和“仁”融合在一起。

（二）“孝”与“诚”

“孝”追其本质是人生而具有的本心、诚心。“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”（《中庸》）“悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。”（《孟子·离娄上》）孝顺父母需要自己的内心诚实；要想内心诚实，就需要发掘自己善的本性。《论语》中子夏、子游“问孝”，孔子也提到人的情感应该发自内心，对父母生前的侍奉应该诚心诚意，绝不是做表面功夫。所以，不是单单“养口体”就可以称之为“孝”。父母死后，为其守丧，如果内心并没有为此感到悲伤，没有真正从心中敬重死去的亲人，那也不能称之为“孝”。父母去世，理应守丧三年，君子服丧食不知味，夜不能眠，因为心里是真的为父母的离世感到难受。“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”（《论语·阳货》）孔子认为，小孩出生后三年都离不开父母的怀抱，父母离世时也应该为其守孝三年。“是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。”（《孟子·尽心上》）就算有客观原因而无法守孝三年，只要是真心实意地为父母守孝，时间短一些也总比心里完全不在意的好。

二、为何“孝”

（一）“孝”的必然性

《大学》中提及“为人子，止于孝；为人父，止于慈”，做父母的要爱护自己的孩子，做子女的应当要孝顺父母。这个观念可以从孔子与宰予的对话中略窥一斑，宰予认为三年的服丧时间太久，短暂服丧后他就能心安地过正常的生活了。孔子则认为宰予不仁不孝。从出生起，三岁后才能离开父母的怀抱，但现在宰予为父母服丧三年都做不到。父母为子女所付出的爱，需要子女以“孝”的方式报答。

孟子则从天性的角度提出“孝”的必然性。“仁义礼智，非由外铄我也。”（《孟子·告子上》）人生来是善良的，优良的品德也是人所固有的，只不过有些人探索了，获得了；有些人放弃了探寻，也就失去了这些品德。而“孝”作为“仁”的根本，自然也是人身上所固有的，就连两三岁的孩童都知道爱自己的父母。“孩提之童，无不知爱其亲者。”（《孟子·尽心上》）但并不是每一个人都能真正地尽孝，因为环境等后天的因素会影响人们的本心和善良。

（二）“孝”的重要性

对个人来说，“孝”是走向完善的基础。《论语·学而》中多次提到“孝”对个人的重要性。孔子认为一个人只有在做到孝顺父母、顺从师长、诚实守信等行为后，才能去学习其他的知识。“孝”是做人的根本。品行良好的君子一定会把孝敬父母作为实践“仁”的起点。换句话说，一个人如果连“孝”都做不到，其他的品质也就无从谈起了。

对社会国家来说，“孝”同样意义重大。《大学》中说：“故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”“国学所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝。”家是小国，国是大家，社会和国家是由千万家庭构成的。如果一个人在家里能孝顺父母，慈爱子女，那在外也能侍奉君主，善用属下，惠及民众。这样的君子为官对社会、百姓来说是幸运的。如果想要治理天下，那也要明白“孝”的重要性，每个人能敬爱自己的父母，爱护自己的小孩，这是有利于社会发展的行为。如果能在这个基础上同时尊敬别人家的长辈，爱护别人家的小孩，把这种“孝”的美好扩展推广开来，那“天下可运于掌”。

三、如何“孝”

（一）社会层面

《孟子》中说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”君主如果想让自己国家的民众都孝顺父母，敬重长者，那就需要开展有关“孝”的教育和制定相应的制度。从小对孩子们讲授“孝”的道理，让他们明白其中的意义，并且让他们在生活中真正尽孝，当他们长大后再把“孝”的观念传递给下一代。所以想要“孝”这个观念深入人心，转化为行动，学校教育是必不可少的。

向孩子们阐明孝顺父母、敬爱兄长的重要意义，教导他们什么才算是尽孝，这些社会层面的努力是必要的。一个社会需要榜样的力量，好的榜样可以激发民众思考人生，给予人们自我完善的力量。一国之君想要治理好自己的国家，就需要做到推己及人，在道德上起到示范作用。如果想要“孝”的思想在百姓中兴起，君主必须先做到孝顺父母、慈爱子女、尊重百姓。只有这样，百姓才会对君主忠诚。《论语》中说：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”“君使臣以礼，臣事君以忠。”除了君主以外，为人臣、为人子的君子也应当起到榜样作用。孟子也提到，君子要做一个孝顺父母、尊敬兄长、忠心事君、诚实守信的人，还能影响身边的人，使他们也拥有这些良好的品质。

（二）个人层面

对于物质上的“孝”，《孟子》中说：“曾子养曾，必有酒肉。”（《孟子·离娄上》）“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。”（《孟子·万章上》）想要孝敬父母，最基础的是为父母提供一定的物质条件，不论是吃的、穿的还是其他东西。

对于精神上的“孝”，第一，减少父母担忧。“孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’”（《论语·为政》）“子曰：‘父母在，不远游，游必有方。’”（《论语·里仁》）

父母心中总是会牵挂自己的孩子，作为儿女孝敬父母，一定要懂得体会他们的心情。孩子出门在外，父母常常担忧其身体是否健康、路途是否顺利、生活是否幸福，等等。所以子女想尽孝，就一定要做到让父母安心，出门在外要照顾好自己，常和父母联系，避免他们担心。曾子也借用《诗经》里的诗句表明做子女的要爱护自己，避免身体损伤，一方面是为了不让父母担心；另一方面，是希望自己能够更好地去照顾父母。

第二，顺应父母意愿。“孟懿子问孝，子曰：‘无违。’”（《论语·为政》）“子曰： ‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”（《论语·里仁》）“亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝也。”（《孟子·告子下》）孔子多次说，做子女的不该违背父母合理的意愿，当父母有过错的时候应该委婉地提出意见或劝谏，如果自己的意见没有被父母采纳，或是父母不愿意改正自己的错误，做子女的仍然要对他们恭敬，不怨恨，不违抗。孟子也有相似的观点，他认为根据父母过失的大小，子女应当有不同的应对方式。如果父母的过失很大，那作为子女应当有一定的抱怨；此时不抱怨，就是和父母疏远了。而父母的过错比较小的时候，子女常去抱怨，那这样的人就是太容易动怒了。疏远父母和对父母发怒都是不孝的行为，应当避免。

第三，表里如一的孝顺。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”（《论语·为政》）只做到以物质来赡养父母还不能说是尽到了孝道，因为孝道的根本在于有没有孝心、对父母是否恭敬。子游和子夏都向孔子请教孝道，孔子给两个学生的回答不同，但内核都是在告诉学生，想要真正地尽孝，光在表面上做做样子是远远不够的。侍奉父母时，子女内心应有诚意，只有在侍奉父母时发自内心地爱与尊重，其外表才能始终如一地保持和悦神色和敬意。

此外，不论是物质上的“孝”还是精神上的“孝”，做子女的都应该坚持尽孝、终身尽孝，而不是偶尔尽孝，或者内心愧疚了才去尽孝。人出生时不能独自生存，只能依赖父母，长大后有了自己的小家，有些人就渐渐和父母疏离了。但孟子认为真正尽孝的孝子会终身慕恋父母。子女慢慢长大，这也意味着父母渐渐老去。父母年纪越来越大的时候，最是需要子女照顾和敬爱的时候。

对于父母去世后的“孝”，“四书”中有这些说法：

第一，丧葬之礼。“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲。事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”（《中庸》）“子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”（《论语·为政》）父母走到了人生终点，做儿女的要为父母操办丧礼，要谨慎小心地做，不能留下遗憾。《中庸》中提到举办丧礼时人应该站在自己应在的位置上，遵照祭祀之礼；侍奉死去的人就要像侍奉活着的人一样，这才能算是孝的最高标准。但很多人在自己父母健在时并没有好好尽孝道，反而是父母去世了，才开始大办丧事，希望以此显示自己的孝顺。但这并不是真正的孝顺，也违背了丧葬的礼节。

“三年之丧”早在商朝就已经兴起。春秋晚期礼崩乐坏，孔子想要“复礼”，所以他对“三年之丧”持肯定态度并打算进一步加以完善和倡导。孟子也推崇“三年之丧”，当滕定公去世，太子托友请教孟子时，孟子认为太子应当遵循夏商周三代都没有改变的丧葬之礼，穿粗布孝服，喝白粥稀饭。“曾子曰：‘慎终追远，民德归厚矣。’”（《论语·学而》）“子游曰：‘丧致乎哀而止。’”（《论语·子张》）“慎终追远”是孝道的体现，也是仁道的根本。曾子是一个大孝子，在《孟子》一书中，有多处记录了曾子是如何孝敬他的父亲的。曾子不仅在家推崇孝道，还把孝道推广到治国层面。“孝者，所以事君也。”（《大学》）在家里能孝顺父母，在朝堂上就能侍奉君主。儒家的这一孝道思想直接或间接地影响了后世“以孝治天下”的统治思想。

在孔子的观念中，祭祀更多的是表达对逝去亲人及祖先的尊敬和思念，是继续尽孝的一种体现。曾子对“慎终”和“追远”的重视，也是想强调人们应当对死有所敬畏，对过往有所崇敬。但同时，孔子也提出了一定的丧葬礼节。首先，办丧礼不能草草了事，也不能铺张浪费。其次，人们办丧礼时，应当注重内心，流露出自己内心最真挚的情感。最后，亲人去世心中难免会感到悲伤，但不能过度哀伤，因为伤心也会伤身。

第二，坚守遗志。“子曰：‘父在，观其志。父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。’”（《论语·学而》）“曾子曰：‘吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。’”（《论语·子张》）“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”（《中庸》）子女除了要在父母在世的时候顺应父母意愿，还要在父母去世之后长时间继承父亲生前所坚持的准则，只有这样才能说是做到了“孝”。周文王、周武王和周公不断继承未完的事业：推翻商纣统治，灭叛乱平天下，行周礼奠基础。所以孔子称赞周武王和周公“其达孝矣乎”。

普通百姓自然没有宏大非凡的事业去继承，但作为家里的一分子，可以了解家族传统，继承父辈先祖的美德和志向。当父母还在世时，跟着父母和前辈好好学习，当父母去世后，也应当言行合一。

四、结语

“孝”对于中国人来说是独特且重要的存在，以血缘关系为基础的“孝”是古今无数中国家庭的支撑点。如今中国已迈入老龄社会，老龄化程度不断加深。不少家庭都有两至四位老人需要照顾。但因为种种原因，人们和老人长辈在一起的时间越来越少。在这样的社会大环境下，人们更需要好好孝顺父母。

《四书章句集注》体现了儒家传统孝道思想的核心与脉络。我们通过对“四书”的详细分析，能够知道何为“孝”、为何“孝”、如何“孝”。对于这些先贤留下的思想，人们可以从中取其精华，选择适用于现代社会的“孝道”思想。

参考文献

[1] 朱熹. 四书章句集注[M]. 北京：中华书局，2012.

[2] 王长坤. 先秦儒家孝道研究[D]. 西安：西北大学，2006.

[3] 李晨睿. 理学思想视阈下的《四书章句集注》研究[D]. 长春：东北师范大学，2022.

[4] 张永怀. 孟子孝道观研究[D]. 济南：山东师范大学，2020.

[5] 杨婧丹.《论语》中的孝道教育思想研究[D]. 太原：山西师范大学，2021.

[6] 张践. 儒家孝道观的形成与演变[J]. 中国哲学史，2000（3）.

[7] 袁忠欢，马辉，张倩玉. 传统“孝道”思想探析——兼论《论语》中的“孝道”思想[J]. 中国教育学刊，2023（S2）.

[8] 焦洪欣. 辩证分析孟子的“孝道”思想[J]. 今古文创，2023（22）.

[9] 王政军. 先秦儒家孝道的创立、发展与现代价值[J]. 青岛农业大学学报（社会科学版），2016（3）.