岣嵝碑的传说故事

传说为夏禹治水纪功的《岣嵝碑》，又称为《夏碑》《禹碑》或《神禹碑》，可能是迄今所知最早的石刻碑文了。关于《岣嵝碑》的来历，主要源于古代的一个传说故事，在《吴越春秋》和《水经注》等古籍中对此均有记载。

根据《吴越春秋·越王无余外传》等史籍记载，相传四千多年前，夏禹出生在西羌石纽，当时天下洪水泛滥，其父鲧受命治水九年毫无成效，受到严惩。于是夏禹接替父职，奉命率众治水，历经七年闻乐不听，过门不入，鞠躬尽瘁，殚思极虑，仍然没有成效。禹苦苦思索着治水的办法，一边查阅当时所有关于治理水患的记载，一边继续考查山川河流的情形。

后来大禹听说黄帝留有金简玉书，于是东巡来到了会稽山，杀了白马祭祀山神，登上山峰，仰天长啸。当晚禹留宿在山上，梦见一位身穿红色绣花衣的男子，自称是山神的使者，对禹说，在宛委山巅的石洞里，有金简玉书，看了便可知道疏通水患的道理。禹醒来后，登上山峰，凿石寻觅。《吴越春秋》佚文说：“禹乃登宛委之山，发石，乃得金简玉字。”后来大禹果然找到了金简玉书，懂得了治水之法。

宋代编撰的大型类书《太平御览》也援引了这段史料：“禹乃东巡狩，登衡山求之。卧见赤绣衣男子，自称玄夷苍水使者，来候禹，令禹斋三月，更求之。禹乃斋三月，登宛委山，取得书，通水经。”这样就出现了几种不同的记载与说法，大禹究竟登上了哪座山取得了金简玉书？在《吴越春秋》与《太平御览》的记述中提到了“九疑山”“宛委”“衡山”几处地名，在地理上颇有混淆。有学者解释，九疑山也作九嶷山，在今湖南境内；而宛委是会稽山的一峰，在今浙江境内。既然大禹东巡，所以这里说的衡山应是会稽山。《史记·封禅书》就说得很清楚：“禹封泰山，禅会稽。”所以大禹登上的应该是会稽山。而有的史料说成了衡山，显然有误。值得注意的是，古籍记载舜也巡狩到过南岳。有的史料可能将大禹与舜的巡狩地名搅混了，从而给后来的读者造成了误解。譬如《水经注》中就同时记载了两个说法，卷四十说古代吴越境内“有会稽之山……《吴越春秋》称覆釜山之中，有金简玉字之书，黄帝之遗谶也。山下有禹庙……又有石匮山，石形似匮，上有金简玉字之书，言夏禹发之，得百川之理也。”又说：“衡山在长沙湘南县南，禹治洪水，血马祭衡山，于是得金简玉字之书，按省玉字，得通水理也”。《水经注》卷三十八又说：湘水流经衡山县东，“西南有三峰……《山经》谓之岣嵝，为南岳也。山下有舜庙，南有祝融冢，楚灵王之世山崩，毁其坟，得《营丘九头图》，禹治洪水，血马祭山，得金简玉字之书。”《水经注》中说金简玉书一在会稽山，一在衡山，显得很矛盾。

比较而言，大禹在衡山取得金简玉书的说法，似乎更占据上风。比如南北朝时期梁朝的刘昭注《后汉书·郡国志》关于长沙郡衡山，就说“郭璞曰：‘山别名岣嵝。’《湘中记》曰：‘衡山有玉牒， 禹案其文以治水。’”《湘中记》是东晋罗含撰写的游记与地理书，据《晋书·文苑列传》记载，罗含是东晋桂阳郡耒阳人，做过庾亮、桓温僚属，因文才出众被称为江左之秀，他撰写的《湘中记》（三卷），又称《湘中山水记》，大约在明代已经亡佚。查看明代的各种目录书，皆无《湘中记》的书名。清代章宗源《隋书经籍志考证》云：“《湘中记》卷亡，晋罗含撰，不著录。”可知经历了元末战乱之后，《湘中记》已佚失。其内容只散见于类书、杂史传记、前人注释等文献著作中。《湘中记》中的内容曾被其他地理书所引用，由此透露当时的一些文人已认为大禹是在南岳衡山得到了金简玉书。

大禹究竟在何处获得了金简玉书，传说纷纭，有点莫衷一是。但大禹在山上获得金简玉书则是一致的，从此以后，大禹治理水患，终于获得了成功。因为有的史籍记载，会稽山别名衡山与南岳同名，后人便将大禹取得金简玉书的地方附会成了湖南衡山。后世以讹传讹，流传日益广泛，金简玉书出于南岳衡山也就成了习以为常的说法。顾祖禹《读史方舆纪要》卷八十就说：衡阳县有岣嵝峰，在府北二十五里，“衡山主峰也，故衡山亦兼岣嵝之名……相传禹得金简玉书于此”。因为毕竟是传说记载，所以后人也就很少去深入认真考证，而附会的东西却反而增多了。后世最重要的一个附会，就是金简玉书之后，又出现了《岣嵝碑》。传说后来大禹治水成功，又将金简玉书藏回原处，并把治水之事刻石立于岣嵝峰上，故称为禹碑，或称为禹王碑，又称之为《岣嵝碑》。

《岣嵝碑》究竟是什么文字？谁书谁刻？记述的是什么内容？历经数千年，无人可识，迄今仍是个谜。这个传说，大约在南北朝时期已经流传颇广了。但在宋代之前，谁也没有见过《岣嵝碑》的真实面目，所凭借的只有传说。南朝宋徐灵期的《南岳记》中有记述说：“云密峰有禹治水碑，皆蝌蚪文字。碑下有石坛，流水萦之，最为胜绝。”徐灵期是南朝刘宋时吴县（今江苏宜兴）人，向道家抱朴子葛洪的后人学《灵宝经》，成为道家信徒，后来上南岳修持，修真于上清宫。据宋代陈田夫《南岳总胜集》卷上所记，说徐灵期“采访山洞岩谷，作《衡岳记》，叙其洞府灵异。言紫盖、云密二峰，皆高五千余丈，而云密有禹治水碑，皆蝌蚪文字。碑下有石坛，流水萦之，最为胜绝”。据说徐灵期《衡岳记》有孤本流传，但现已不存，史志不载。今人所引用徐灵期的《南岳记》中所述，就是从《南岳总胜集》中转引的文字。有人认为，徐灵期是南岳衡山上的著名道士，经常登山采药炼丹，他可能曾见过禹碑。但徐灵期《南岳记》中的记载，其实说得很笼统，禹碑究竟是什么模样，含糊其词，并没有具体记录。

六朝人伪托东方朔之名撰写的《海内十洲记》，曾描述说：大禹治水成功后，“祠上帝于北阿，归大功于九天。又禹经诸五岳，使工刻石，识其里数高下。其字科斗书，非汉人所书。今丈尺里数，皆禹时书也。不但刻剫五岳，诸名山亦然，刻山之独高处尔。今书是臣朔所具见。”东方朔是否真的见到过《岣嵝碑》？书中语焉不详。后世学者大都认为《海内十洲记》“诡诞不经，皆假托也”，实乃六朝好事者所为，讲述的故事“大抵恍惚支离，不可究诘。”可见《海内十洲记》所言，大都是虚构的传说，只能姑妄言之，姑妄听之。换用现在的说法，对此类传说，只能看着玩，不能当真。

但历史上好奇的文人比较多，这个传说流传到了唐代和宋代，就引起了一些文人学者的重视。唐代文学家韩愈、诗人刘禹锡，都曾登临南岳，对《岣嵝碑》做了探寻和考察。虽然都没有亲眼看到《岣嵝碑》，却根据传说，凭着丰富的想象，写出了《岣嵝碑》的形状和特征。韩愈赋《岣嵝山》诗曰：“岣嵝山尖神禹碑，字青石赤形模奇。科斗拳身薤倒披，鸾飘凤泊拿虎螭。事严迹秘鬼莫窥，道人独上偶见之。我来咨嗟涕涟洏，千搜万索何处有？森森绿树猿猱悲。”刘禹锡诗云：“尝闻祝融峰，上有神禹铭。古石琅玕姿，秘文螭虎形。”韩愈与刘禹锡两人都是唐代著名文人，通过他们的关注与描述，进一步为《岣嵝碑》增添了扑朔迷离的神秘色彩。宋代著名学者朱熹与张栻，也曾到南岳游玩，依照传说寻找过禹碑，也是毫无所得，最终无功而返。后来朱熹注释韩愈诗文，认为韩愈诗中所谓岣嵝山中有神禹碑，“今衡山实无此碑，此诗所记，盖当时传闻之误。”朱熹是大学者，见识与常人不同，不会轻信和盲从，做过实地考察之后，实话实说，所言比较客观和冷静，讲的确是实情。

值得注意的是，宋朝重视碑刻的风气非常昌盛，在宋初已经出现了所谓的“禹书”，在《淳化阁帖》中就收录有“仓颉书”与“夏禹书”文字。《淳化阁帖》是北宋初年搜集汇编而成的一部书帖，收录的历代名家墨迹甚多，可谓洋洋大观。但采择不精，甚至混入了伪迹。《淳化阁帖》中收录的“夏禹书”，释文是：“出令聂子星，纪齐春，其尚节化。”“夏禹书”没有标明出处，不知其由来，可能并非传说的禹碑。但由于《淳化阁帖》在皇室与士大夫阶层的流行，对当时朝野都产生了巨大影响。所以搜寻禹碑的下落，又成了一个备受关注的话题。

到了南宋嘉定五年（1212），有个叫何致的四川文人，平时嗜书好古，前去游览衡山，寻找禹碑，在当地樵夫的帮助下，终于找到了《岣嵝碑》。据宋代张世南撰《游宦纪闻》卷八记述：“何贤良名致，字子一，嘉定壬申，游南岳，至祝融峰下，按岳山图，禹碑在岣嵝山。询樵者，谓‘采樵其上，见石壁有数十字’。何意其必此碑。俾之导前，过隐真屏，复渡一二小涧，攀萝扪葛，至碑所。为苔藓封，剥读之，得古篆五十余，外癸酉二字，俱难识。韩昌黎所谓‘科斗拳身薤倒披，鸾飘凤泊拿蛟螭’。而其形模，果为奇特。字高阔约五寸许。取随行市买历辟而模之。字每摹二，虽墨浓淡不匀，体画却不甚模糊。归旅舍，方凑成本。何过长沙，以一献曹十连彦约，并柳子厚所作及书般舟和尚第二碑。以一揭座右，自为宝玩。曹喜甚，牒衡山令搜访柳碑。本在上封寺，僧法圆申，以去冬雪多，冻裂。禹碑，自昔人罕见之，反疑何取之他处以诳曹。何遂刻之岳麓书院后巨石，但令解柳碑来，匣之郡庠而已。”文中说何致于嘉定五年（1212）在南岳岣嵝山发现了禹碑，后来南宋王象之《舆地纪胜》亦有类似记载。清代学者朱彝尊撰写《书岣嵝山铭后》，也记述了此事：“地志称，宋嘉定中有何贤良于祝融峰下，樵夫导之，至碑所，手摹拓其文以归。”

何致将《岣嵝碑》文捶拓下来，整理成拓本，自己留了一份，将一份送给了当时长沙转运使曹彦约。曹彦约是江西都昌人，淳熙八年（1181）进士，曾从朱熹讲学，步入仕途后成为南宋大臣，《宋史》卷四百一十有传。曹彦约获得《岣嵝碑》文拓本，大喜过望，视为绝世珍宝，随即又派人前往捶拓，哪知找遍了衡山，《岣嵝碑》却渺无踪迹。何致获得的《岣嵝碑》拓本，究竟是真是假？谁也无法说清。曹彦约却深信不疑，并将《岣嵝碑》文拓本翻刻于长沙岳麓山的碑石上。曾有人怀疑，是否何致与曹彦约共谋而为，搞了一个所谓的《岣嵝碑》拓本？给后人留下了一个说不清、道不明的大禹碑石。后来历经风雨侵蚀，碑石被泥土湮没，到明代初年被人发现，得以重见天日。据传，是重修岳麓书院的长沙太守潘镒在明朝嘉靖九年（1530）从荒山野岭找到了被残木和苔藓覆盖的《岣嵝碑》石刻，给予了保护和展示。岳麓书院是学子云集之地，喜爱碑刻历来就是文人的雅好，加上这里本来就是风景名胜，慕名来此游览者甚多，从此《禹碑》拓片天下流传。明朝万历年间，有人将岳麓山的《岣嵝碑》进行翻刻，置于衡阳石鼓书院。到了清代康熙初年，好古者又将石鼓书院的《岣嵝碑》翻刻，置于岣嵝峰上。还有人将《岣嵝碑》拓片带到了其他地方，摹刻于石碑之上的就更多了。

在湖南长沙岳麓山风景名胜区云麓峰左侧石壁上，翻刻的《岣嵝碑》文，又称为《禹碑》或《禹王碑》。据称这个碑文就是南宋嘉定年间的摹拓刻本，说是何致拓摹其文后刻于岳麓山麓。留存至今的《禹碑》面东而立，属摩崖石刻，摹刻的时间是南宋嘉定五年（1212）。据相关资料记载，明朝嘉靖三十年（1551），长沙太守张西铭修建了碑亭，对碑刻加以保护。明朝崇祯三年（1630），地方官员重修了亭台，增建了石栏。清朝康熙年间，有人又重修了碑亭。后来还有人在旁边增刻了“大观”等文字石刻。1935年周翰重新修建了碑亭，并增刻了“禹碑”碑额。中华人民共和国成立后，湖南省人民政府于1983年10月10日公布《禹碑》为湖南省省级文物保护单位。长沙市人民政府于1990年10月7日竖立了《禹碑》保护标识，标明了保护的范围。国务院于2013年3月5日公布第七批全国重点文物保护单位名单，其中就有《禹王碑》，现为全国重点文物保护单位。

自南宋与明代以来，又有人依据《岣嵝碑》的拓本而不断翻刻，置于其他地方。目前全国流传至今保存完好的《岣嵝碑》有很多处，比较有名的主要存有六处：一在湖南长沙岳麓山风景名胜区（现为全国重点文物保护单位），二在湖南衡山岣嵝峰，三在浙江绍兴禹陵，四在西安碑林，五在四川北川县，六在云南安宁县。此外，开封禹王台、南京栖霞山、河南汤阴县羑里城、兰州白塔山等很多地方，也都按拓本勒石刻碑，大都称为“禹碑”，表示对大禹的敬崇，供人欣赏和瞻仰。《岣嵝碑》的拓本还流传到了海外，在韩国与日本保存的《岣嵝碑》拓本就比较多，也有摹刻者。以上所述，就是《岣嵝碑》的来龙去脉了。

关于《岣嵝碑》的文字，碑文九行共七十七字，形似篆籀又非篆籀，无人可识。南宋嘉定以后，文人学者绞尽脑汁，仍难解其意。到了明代，陆续出现了一些破译者，如杨慎、沈鉴、安如山、郎瑛、杨廷相、杨时乔等人。其中最著名的是杨慎，他因大礼之争得罪了嘉靖皇帝，被充军到云南永昌卫。当时有个叫张素的官员，原任湖广兵备道职，去长沙巡视，从岳麓书院得到了《岣嵝碑》拓本，这年冬天张素晋升四川巡抚，将《岣嵝碑》拓本带回云南安宁故乡，请杨慎考释。博学多才的杨慎对《岣嵝碑》拓本精心考释，认为是：“承帝曰咨，翼辅佐卿，洲渚与登，鸟兽之门。参身洪流，而明发尔兴。久旅忘家，宿岳麓庭。智营形析，心罔弗辰。往求平定，华岳泰衡。宗疏事裒，劳余伸禋。郁塞昏徙，南渎衍亨。衣制食备，万国其宁，窜舞永奔。” 张素随即将《岣嵝碑》原文和杨慎的注释镌刻于云南安宁市法华寺石窟山的岩壁上，并刻写了跋文。同时碑文还被摹刻于大理等处，以永久保存，传之后世。

对于《岣嵝碑》的由来和真伪，自唐宋以来一直见仁见智，存在争议。一是持相信态度，譬如唐朝韩愈、明代杨慎；二是认为是后人伪作，譬如南宋朱熹，清代顾炎武也认为《岣嵝碑》“字奇而不合法，语奇而不中伦，韵奇而不合古，可断其为伪作而无疑也。”杨慎的释文开始流传之后，也遭到了一些学者的批评。明末清初的藏书家周亮工就认为：“岣嵝之刻，后人妄作明矣……杨用修好奇士也，遂信之，乃作《禹悲歌》，抑亦英雄欺人耳，何可据以为实！”鲁迅先生曾精辟指出“夏禹的‘岣嵝碑’是道士们假造的，现在我们能在实物上看到的最古的文字，只有商朝的甲骨和钟鼎文。”有的文人雅士则采取了保留与宽容待之的态度，王昶在《金石萃编》中就收入了《岣嵝碑》，同时也对其真伪提出了疑问，认为《岣嵝碑》是伪物，却又将其作为资料收录，以供鉴赏。现代杨震方编著的《碑帖叙录》中也转录了王昶《金石萃编》的说法，认为《岣嵝碑》真伪难辨，确实是大有疑问的，但传拓者却不乏其人，摹刻甚多。明知是假古董，依然将其作为赏玩之物，这也是《岣嵝碑》得以广为传播与翻刻的重要原因。

（作者系四川省文物考古研究院研究员）