论日食与阴阳相克、五行相胜思想

《春秋》载史，自隐公元年（公元前722年）始，哀公十四年（公元前481年）止，计二百四十二年。其载日食三十八处，据近来学者考证，不当食而载者两处。比之《左传》，有经有传者十处，有传无经者一处。《左传》载日食，已涉及阴阳、五行，虽无明文记载春秋时阴阳五行观，但已显露出阴阳相克、五行相胜思想，且“阴阳”“五行”已显露合流之迹。本文通过分析《左传》中日食相关记载，简要提炼此时已显现的阴阳五行观。

一、“救日”与“阴阳相克”

先民对太阳的重视从原始社会便已经开始。古人认为天象代表自然，作为恒星，太阳在古人可观测到的星星中占据最崇高的地位；农耕时期，太阳对于农业而言，至关重要，它提供光照与热量，直接决定作物的生长与收成；至星占术兴起，帝王作为天的儿子，在人间占据最崇高的地位，太阳的位置即代表帝王。日与君王的绑定使得统治者非常注重太阳的安危。日食时的壮观景象带给先民的恐惧，使得他们采取一些仪式来对日食进行补救，即本文所说的“救日”。

考先秦文献，“救日”可追溯至殷商时期，《尚书·胤征》为证：

惟时羲和，颠覆厥德，沈乱于酒，畔官离次，俶扰天纪，遐弃厥司，乃季秋月朔，辰弗集于房，瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走。羲和尸厥官，罔闻知，昏迷于天象，以干先王之诛。

虽然《尚书·胤征》非先秦故书，乃后人伪造，但文献所载“仲康日食”当为史实。《左传·昭公十七年》载日食及《尚书·夏书》引文可证。面对此次日食，“瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走”（《尚书·胤征》）。日食被看作上天对人间的示警，在周代得到延续，从《周礼》记载可知，周代“雷鼓救日月”已经成为礼制的一部分。“奏鼓”与夏代一脉相承。

《左传》中《文公十五年》和《昭公十七年》皆有日食后天子、诸侯救日的记载，且对救护仪式有详细的规定：

夏六月辛未朔，日有食之。鼓，用牲于社，非常也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，于是乎用币于社，伐鼓于朝。秋，大水。鼓，用牲于社、于门，亦非常也。凡天灾，有币无牲。

夏六月甲戌朔，日有食之。祝史请所用币。昭子曰：“日有食之，天子不举，伐鼓于社。诸侯用币于社，伐鼓于朝。礼也。”平子御之，曰：“止也。唯正月朔，慝未作，日有食之，于是乎有伐鼓用币，礼也。其余则否。”大史曰：“在此月也，日过分而未至，三辰有灾。于是乎百官降物，君不举，辟移时，乐奏鼓，祝用币，史用辞。故《夏书》曰：‘辰不集于房，瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走。’此月朔之谓也。当夏四月，是谓孟夏。”平子弗从，昭子退曰：“夫子将有异志，不君君矣。”

时人相信，面对灾异，可以通过人间的活动消解，“救日”最主要的措施即“伐鼓、用币”。《左传·昭公十七年》平子与昭子之辨，在于“救日”仪式。平子认为正月乃正阳之月，正月发生日食，是月侵日，代表阴侵阳，有臣侵君之象，“救日”的意义在于助阳抑阴。但此次日食为夏之六月，不当“救日”。缘何“救日”当“伐鼓”呢？《荀子·乐论》曰：“鼓似天，钟似地，磬似水。”鼓像天，天地相对，阴阳相对，盖“伐鼓”以“充其阳”。

《左传》中明确将日月与阴阳对应，实则出现在昭公二十一年。昭公二十一年日食，梓慎预测将有水灾发生，并用“克”与“被克”的概念，结合天文历法，解释为何发生水灾。梓慎认为，在“二至”和“二分”时发生日食，并非预兆灾害将至。其他时间发生日食，则意味着将有灾异发生。此时天象与人间吉凶的联系已不再仅依赖于“天命”，自然科学正在悄悄产生。古人已经认识到，日食是日被月所蔽，又因日为火为阳，月为水为阴；日食意味着月蔽日、阴胜阳、水克火，故有可能发生水灾。

昭公二十四年，再次发生日食。对于此次日食的解释，昭子与梓慎截然相反。梓慎预测将有水灾，昭子认为将有旱灾，虽结果不同，但其二人论证中体现的思想却相同，即阴阳相克，但二人着重点不同。梓慎解说同上文。昭子认为，春分之后，阳气渐盛，阴气渐消，只日犹不胜月，日依旧被月所蔽，是阳不胜阴，但阳气随时间累积，郁积的阳气会超过阴气，如此，未来将是阴不掩阳，阳气过盛，将有旱灾发生。梓慎着眼于此时天象，昭子着眼于来日天象。但其中阴阳相克思想是一致的。

“阴阳”二字，基本语义是阳光的有无、向日或背日。梓慎与昭子扩大了“阴阳”意义范围，使其从形容词引申至名词，且“阴阳”不仅可以为阴气、阳气，而且可以为日月、水火。更为重要的是，他们将“相克”思想引入阴阳学说，使“阴阳”由最初简单的对举、对比，演变至拥有“克”与“被克”之义的更丰富的内涵。

二、“天人感应”与“五行相胜”

先民对自然天神的崇拜带有浓重的实用主义色彩，与农业生产紧密相关。日神之外，还有月神、风神、雨神、雷神以及云神。对天的敬畏，上古有之，“天命”或是“天道”首先源自自然天象。天象的运行影响人类社会事务的成败，不同的国家有不同的主祀星。时人将星宿与国家之间的对应关系按照地理方位固定化，即分野。

关于“五行”之起源，众说纷纭，以《左传》为主的传世文献，继承西周五行观念，以“木、火、水、金、土”为五行的基本内涵，也称“五材”，同时期材料中，《国语》之五行亦作“五材”解，《国语·郑语》有言：“夫和实生物，同则不继，以他平他谓之和，故能丰长而物生之。若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。”此五种，皆是基础生产物资。《逸周书·成开解》有“地有九州，别处五行”，将九州按照地理位置划分。先民试图探索其中的联系，以各部的互相感应来解释万物的生成、宇宙的存在，并以天象对应五行，以五行对应国祚，并以此预言国祚兴旺。

在《左传》中，日、月、星“三辰”作为古代天象，是古人辨认时节最主要的依据。“三辰”与“五行”常一同出现，可知星象与“五行”联系紧密。关于“五行”之起源，也有“五星说”，“五星说”只能作为“五行”起源之意，但春秋时，天象与“五行”产生联系，是无疑的。见《昭公七年》及《昭公三十一年》材料：

夏四月甲辰朔，日有食之。晋侯问于士文伯曰：“谁将当日食？”对曰：“鲁、卫恶之，卫大鲁小。”公曰：“何故？”对曰：“去卫地如鲁地。于是有灾，鲁实受之。其大咎，其卫君乎，鲁将上卿。”公曰：“诗所谓‘彼日而食，于何不臧’者，何也？”对曰：“不善政之谓也。国无政，不用善，则自取谪于日月之灾。故政不可不慎也。务三而已：一曰择人。二曰因民。三曰从时。”

十二月辛亥，朔，日有食之。是夜也，赵简子梦童子嬴而转以歌。曰：“吾梦如是，今而日食，何也？”对曰：“六年及此月也，吴其入郢乎？终亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有谪。火胜金，故弗克。”

太阳运行位置与各国地理位置相配，各国与五行相配，则天象也与五行产生联系。昭公七年，晋侯问日食之祸将于何处应验，士文伯根据日食发生时间推断当在鲁卫两国。日食发生时，太阳离开卫地，去往鲁地。所以，鲁卫两国将发生灾祸，卫国大灾，鲁国次之。昭公三十一年日食，以干支配五行，且提出“克”的概念。史墨以“火胜金”解释“吴其入郢，终亦弗克”，他暗示六年后的今天，楚国都城会被吴国攻入，但最终结果是未被灭国。由此可知，吴为金位，楚为火位。虽没明言“五行相胜”，但从“水、火、木、金、土”各自的属性来看，古人已经通过观察与经验得出“五行相胜”的结论，即水可灭火，火可熔金，金可伐木，木破土而出，土可塞水。

仅看日食之记载，不免单一。《逸周书·周祝解》曰：“陈彼五行，必有胜；天之所覆，尽可称。”可知，春秋时期人们已经非常明确五行之间的相胜关系，只是没有具体解释。查《左传》，见《昭公九年》：

陈，水属也。火，水妃也，而楚所相也。今火出而火陈，逐楚而建成也。妃以五成，故曰五年。岁五以鹑火，而后陈卒亡，楚克有之，天之道也，故曰五十二年。

陈为颛顼之后，主水，楚为祝融之后，火畏水，故火为水妃，水遇火必兴盛。故裨灶断言五年后，陈国将复。这里反映的即是“水克火”的思想。

再如《左传·哀公九年》宋伐郑国，晋救郑而卜：

史龟曰：“是谓沈阳，可以兴兵，利以伐姜，不利子商。伐齐则可，敌宋不吉。”史墨曰：“盈，水名也；子，水位也。名位敌，不可干也。炎帝为火师，姜姓为其后也。水胜火，伐姜则可。”史赵曰：“是谓如川之满，不可游也。郑方有罪，不可救也。救郑则不吉，不知其他。”

史墨指出，齐国姜姓，为炎帝后代，则齐为火；郑为商之后，子姓，地支中子为水位，则郑为水，水胜火，故可伐齐不可救郑，救郑则不吉。此段材料可知，春秋时期已将五行相胜思想运用于战争中。

五方先配五行，再将天干地支对应，比之诸侯国地理位置及其他属性，可得到五行、五方、天干地支及部分诸侯国的对应关系，见表1。

将天象与人事变化对应，基于原始先民对天的崇拜，产生并长久流传“天命”观。国君不行仁善之举，必将招致灾难。及春秋时，星占家的出现促进了自然科学的发展，时人认识到日食、月食皆为自然之道，五行的兴起为他们提供了一个新的思路，相克理论产生，并被应用于解释天象，且与政治相关联。至于《墨子》中出现的“五行无常胜”，它并非驳斥“五行相胜”思想，反之，它是“五行相胜”思想在春秋时期已出现的证明，因为“五行无常胜”是建立在“五行相胜”思想基础上的。

由以上可知，“五行”的内涵，源于春秋时期由基础的自然界五种物质，逐渐复杂化地与五方、天干地支相配，并生出“相胜”的性质。

三、“阴阳”“五行”之合流

起初，阴阳自阴阳，五行自五行，而春秋时期，“阴阳”“五行”已出现合流痕迹。胡厚宣《释殷代求年于四方和四方风的祭祀》一文，便考述了甲骨卜辞中的四方与四方风观念，并证明阴阳五行的融合从殷商时代便已开始，一直延续发展，直至战国末发展至成熟阶段。

在上文“阴阳相克”思想及“五行相胜”思想的论述中，便已有“阴阳”与“五行”融合的微末痕迹。在梓慎与昭子的辩论中，对于日食的生成及预兆，已提及“月蔽日、阴克阳、水胜火”，此时“阴阳”便已参与到“五行”之中。第一部分谈及“阴阳”时，并未论述“阴阳”与“四方”的关系。然而，根据《易经》记载，西北在天，东南在地，天乾地坤，乾卦为全阳，坤卦为全阴，则西北为阳，东南为阴。比之五方与五行之匹配，“阴阳”与“五行”产生联系是必然的。

《左传》载日食，多有岁星纪年相关内容，十二次名称与次序可定，然诸侯国分野与其对应关系，也是有完整记载的。

同样，在《淮南子》中，历来天文学家的划分多不完全相同，故本文未提及恒星分野及其与五行相配。

将天象与人事相联系来解释日食的产生与预兆，并形成系统论述，经历了漫长的过程，并逐渐从蒙昧走向科学。从《左传》相关记载来看，春秋时期确已产生“阴阳相克”与“五行相胜”思想。比之“阴阳”与“四方”，“五行”与“五方”，可知“阴阳”与“五行”相关联有其必然性，虽阴阳五行在中国五代发展至一个完整的系统，再到后来上升至哲学体系，在汉代才完成，但于春秋时期二者已有合流迹象。