郭象《庄子注》与王夫之《庄子解》相同词句注释的比较研究

【摘要】郭象的《庄子注》与王夫之的《庄子解》在解庄史上都占有重要地位，有独特的研究价值。《庄子注》和《庄子解》不仅是《庄子》思想的阐释之作，也是宝贵的训诂材料，有待更进一步的深入研究。本文主要从字词注释的角度出发，针对《庄子注》与《庄子解》中对《庄子》文本的同一词句的相同注释或相异注释，尝试比较研究，并结合《庄子》文本进行探讨与分析，揭示王、郭二人各自注解的合理之处。

【关键词】《庄子》；《庄子注》；《庄子解》；注释；对比

【中图分类号】B223 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2024）28-0076-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.28.024

基金项目：2023年国家级大学生创新创业训练项目《王夫之〈庄子解〉与郭象〈庄子注〉训诂对比研究》阶段性研究成果；湖南省大学生创新创业训练计划项目资助（项目编号：S202310555106）。

《庄子》，又称《南华经》或《南华真经》，恢诡谲怪，风云开阖，由战国时期道家学派代表人物庄子及其后学写就，分为内、外、杂篇三个部分，共计三十三篇，其内容涉及人生、社会、哲学等多个方面，具有杰出的思想价值与艺术成就。郭象，西晋时期玄学家，彼时政局混乱，老庄之风盛行，出现了许多注庄者，而郭象的《庄子注》一书，清辞遒旨，以寄言出意的方式阐发义理，后又有唐代成玄英为之作疏。王夫之，明清之际颇负盛名的哲学家、诗人，与黄宗羲、顾炎武、唐甄三人并称明末清初四大启蒙思想家，《庄子解》为其晚年解庄之作，体系成熟，“以庄解庄”，思想广博，捭阖自如。郭、王二人对《庄子》的注解内容既有相似之点，亦有不同之处。本文对《庄子注》与《庄子解》中同一词句的异同注解进行发掘，尝试做出分析与探讨，或有利于对《庄子》文意更深一步的解读与领悟。

一、对同一词句的相同注释

《逍遥游》：“之二虫，又何知！”

《庄子注》：“二虫，谓鹏蜩也。”

《庄子解》：“郭象曰：‘二虫谓鹏蜩也。’”

按：“之二虫，又何知”，当下较为通行的理解是：蜩与学鸠又哪里会知晓呢，其中“二虫”即指“蜩与学鸠”。而在《庄子注》中，郭象却将“之二虫”释为“二虫，谓鹏蜩也”，王夫之亦遵从郭象的注解，直引郭象之言。成玄英疏：“且大鹏抟风九万，小鸟决起榆枋，虽复远近不同，适性均也。咸不知道里之远近，各取足而自胜，天机自张，不知所以。既无意于高卑，岂有情于优劣！逍遥之致，其在兹乎！”可见，对于“之二虫”究竟指代哪两种对象，从郭象“二虫，谓鹏蜩也”的注、唐代成玄英的疏，再到王夫之对郭注的直接引用；从彼时的“二虫，谓鹏蜩也”到今天的“蜩与学鸠”，似乎已生出较为明显的差异。依郭象之说，“之二虫，又何知”或可做此番理解：“何知”即“无知”，指鹏与蜩虽然飞行的距离远近不同，但都遵从着其自身的自然本性，二者都处在一种无知的无意识状态。而无论是鹏还是学鸠，又都可以指称为“虫”。然而，相比于“蜩与学鸠”之说，郭象“鹏蜩也”的注解或失之偏颇。《逍遥游》一篇，讲的是人应该超越外在功名利禄的桎梏，从而达到内在精神逍遥无碍的自在之境。文中首先展现了一个浩荡广博的奇特世界，在这个世界里，对于乘着大风展翅飞行九万里，背负青天而无所窒碍，准备飞向南海的鹏，蜩与学鸠却发出讥笑：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”而对于适莽苍者、适百里者和适千里者，他们目标不同，路程不同，所需准备的粮食的分量自然也不相同。抢榆枋而止的小蝉与小鸠不明白大鹏为何要乃今而后图南，不懂得脚程不同，所需准备的餐食的分量也不相同这样的道理，往近处飞的不能理解向远处飞的，即小知不及大知也。故从蜩与学鸠的何知可引发下文的“小知”“大知”，再引出“小年”“大年”，从而展开“此小大之辩也”的论述，语意连贯，逻辑自然。对于郭象所注的二虫谓鹏蜩也，清代著名的经学大师的俞樾先生认为“此恐失之”，二虫所指应为蜩与学鸠。依俞樾之见，后文说“奚以知其然也”，朝生而暮死的小虫哪里能懂得何为一月，只能存活一个季节的小蝉哪里能明白何为一年，说的都是小知不及大知的“不知”，故云“之二虫，又何知”，“其谓蜩、鸠二虫明矣”。可见“二虫”作蜩与学鸠解甚具其理。

二、对同一词句的不同注释

（一）《逍遥游》：“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。”

《庄子注》：“冥灵大椿，并木名也。”

《庄子解》：“冥灵，冥海灵龟也。”

按：对于“冥灵”一词，王夫之认为其指的是“冥海灵龟”，郭象则将其注释为“木名”。《说文解字》中说：“冥，幽也。从日从六，冖声。日数十。十六日而月始亏幽也。莫经切。”《广雅》：“冥，暗也。”“冥”之本义为幽暗《汉书·卷二七·五行志下之上》中的“其庙独冥。”“冥”字在此处便是指幽暗之意。再看“灵”字，《玉篇》：“神灵也。”《大雅·灵台传》中说：“神之精明者称灵。”“冥灵”，本来自于神话传说，而非实际所有，并非存在于现实世界。唐陆德明《经典释文·卷二六·庄子音义上》：“冥灵，木名也。江南生，以叶生为春，叶落为秋；此木以二千岁为一年。”将“冥灵”作为一种树木来记述。三国阮籍《咏怀诗》中也有“焉见冥灵木，悠悠竟无形”之语，“冥灵”作为木名的接受情况或较为广泛。郭象将“冥灵”与“大椿”两者归于一类，皆作长生之木来进行阐述。而在《逍遥游》中，除“冥灵”外，亦有“北冥有鱼”“是鸟也，海运则将徒于南冥。南冥者，天池也”等语，皆以“冥”指称海。《正韵》指出，“通作溟。”故“北冥”即是北海，“南冥”即指南海。南宋末年时期的罗勉道的庄学著作《南华真经循本》中有不少名物训诂，其中就有提到：“麟、凤、龟、龙谓之四灵”。可见，“冥灵”者，所指代的可能就是冥海灵龟。故虽两注各有其合理性，但从对原文语境的理解下出发，王夫之将“冥灵”作“冥海灵龟”注解或更有其理。

（二）《达生》：“吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汨偕出，从水之道而不为私焉。”

《庄子注》：“磨翁而旋入者，齐也。回伏而涌出者，汩也。”

《庄子解》：“齐、脐通，水之旋涡如脐也。汨，水滚出处也。”

按：《说文解字》：“齐，禾麦吐穗上平也。象形。凡亝之属皆从亝。徂兮切。”《说文解字注》：“从二者，象地有高下也。引伸为凡齐等之义。古叚为脐字。亦叚为脐字，徂兮切。十五部。凡齐之属皆从齐。”“齐”通“脐”，有中央之意，如《列子·黄帝》：“不知斯齐国几千万里。”“齐”通“脐”，又指肚脐，如《左传·庄公六年》：“若不早图，后君噬齐，其及图之乎！”《庄子解》对《达生》中“与齐俱入”之“齐”的注解是“齐、脐通，水之旋涡如脐也”，此为王敔的增注。其意指漩涡的中心处状似肚脐，比喻可谓生动。而《庄子注》中说：“磨翁而旋入者，齐也。”是说石磨的中心，即连接上下扇的地方叫作“脐”，漩涡中水流回旋，正如石磨一般，故将漩涡的中心处称作“脐”。唐成玄英也疏曰：“湍沸旋入，如磴心之转者，齐也；回复腾漫而反出者，汨也。既与水相宜，事符天命，故出入齐汨，曾不介怀。郭注云磨翁而入者，关东人吹磴为磨，磨翁而入，是磴釭转也。”回到《达生》，此篇的主旨为重视人的精神作用，以臻于生命畅达之境。在《达生》的第九个寓言中，记叙了孔子及其弟子在吕梁游玩时所遇之事。孔子与弟子们观赏瀑布，瀑布高悬，水势浩大，激流汹涌，连鼋鼍鱼鳖这样的水生生物都不敢在这附近游水，但却看到一名男子游泳其中，以为他是因不堪遭受磨难苦厄的折磨而寻短见。于是孔子赶紧命弟子顺着水流去救下那人。而那男子却等过了好几百步才从水面浮出，披着头发，唱着歌，一边游至岸下。孔子惊异于那游水者的非凡的水性与本领，询问其蹈水是否有道，即游泳的窍门与方法，而游水者却回答说“吾无道”，之所以能在水中练就如此本领，只因其起初源于故常，长大后依从习性，再顺从自然之理达到有所成之境。对于三个阶段，可见唐成玄英疏，先是其“初始生于陵陆，遂与陵为故旧也”；再是“长大游于水中，习而成性也”；最后“既习水成性，心无惧惮，恣情放任”，于是达到“遂同自然天命也”之化境。而“与齐俱入，与汨偕出”之“齐”，便是指漩涡中心，游水者从漩涡中心处下潜至水底，又随着涌出的漩涡一起上游到水面。无论是《庄子解》中的“齐、脐通，水之旋涡如脐也”，还是《庄子注》里的“磨翁而旋入者，齐也”，都指的是漩涡的中心处，故王、郭两注均合理。

（三）《外物》：“其不殷，非天之罪。”《庄子注》：“殷，当也。夫息不由知，由知然后失当，失当而后不通，故知恃息，息不恃知也。”《庄子解》：“殷，盛也。”

按：《说文解字》：“殷，作乐之盛称殷。从㐆从殳。《易》曰：‘殷荐之上帝。’”《说文解字注》中说：“作乐之盛偁殷。此殷之本义也。如易豫象传是。引伸之为凡盛之偁。又引伸之为大也。又引伸之为众也。又引伸之为正也、中也。”可见王夫之在《庄子解》中“殷，盛也”之注释与“殷”字的本义一致。《说文解字》：“盛，黍稷在器中以祀者也。从皿成声。氏征切。”“盛”的本义是指古时候放置在用于祭祀的器物中的谷物，如《周礼·地官·闾师》中的“不耕者祭无盛”之“盛”。而此处的“盛”或作兴盛之意解，同《论语·泰伯》中言，“唐虞之际，于斯为盛”中的“盛”。结合文意，可以看到在《外物》中有这样的论述：“目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。”文中将眼睛、耳朵、鼻子、口舌、心灵、智慧的灵敏状态分别称作“明”“聪”“膻”“甘”“智”“德”。“凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈则众害生。”凡是道都不愿被壅滞，一旦壅滞便会导致梗塞，梗塞如果不能停止便会生出乖戾，乖戾的猖獗则会招致祸害。“物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。”有知觉的事物依靠的是气息，倘若气息不盛，那并非是天性所导致的，故绝不可归咎于自然。“天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。”自然之理，贯穿于世间种种事物，日日夜夜也不曾停息，但人们却堵塞自己的窍孔。正是因为人们没有顺应自然，影响了气息的生发，从而导致气息不够强盛，故王夫之对此处“殷”的注解符合文意。而唐成玄英疏：“殷，当也。或纵恣六根，驰逐前境；或窍穴哽塞，以害生崖；通蹍二徒，皆不当理。斯并人情之罪也，非天然之辜。”郭象将“殷”解释为“当也”，亦有其理。

（四）《则阳》：“圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。”

《庄子注》：“所谓玄通。”

《庄子解》：“《循本》曰：绸缪，事理轇轕处。唯圣人为能达之。”

按，在《则阳》篇中，此处文段之旨为言说圣人之心态。对于“绸缪”一词，《说文解字》有言：“绸，缪也。从纟周声。直由切。”《说文解字注》：“缪也。谓枲之十絜、一曰绸缪二义皆与缪同也。”《广雅》中说：“绸，缠也。”“绸”为形声字，本是缠绕之意。《说文解字》中有“缪，枲之十絜也。一曰绸缪。从纟翏声。武彪切。”《说文解字注》：“缪，一曰绸缪也。唐风：绸缪束薪。传曰：绸缪犹缠绵也。鸱鸮郑笺同，皆谓束缚重叠。”《诗经·豳风·鸱鸮》有云：“迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。”传曰：“绸缪，言缠绵也。”王夫之引用了《循本》中“绸缪，事理轇轕处”的说法。“轇轕”为纵横交错之意，则王夫之对此处“绸缪”的解释即为事理复杂纠葛，这样的纠缠事理令人难得自在；而“达绸缪”，便是指圣人对世间复杂事理的认识处于一种通达状态。郭象的注解是“所谓玄通”。《老子》有言：“古之善为士者，微妙玄通。”河上公注：“玄，天也。言其志节玄妙，精与天通也。”可见，郭象对“达绸缪”之意的解释或为：与天道相通达。唐成玄英疏云：“绸缪，结缚也。”他解释道：“夫达道圣人，超然县解，体知物境空幻，岂为尘网所羁！阅休虽未极乎道，故但托而说之也。”圣人贯通天道，将普遍之万物合为一体，但并不知悉其中的所以然，只是出自他的本性啊。可见郭象与王夫之二人各自的注解均合乎文意。

（五）《天道》：“而口阚然。”

《庄子注》：“虓豁之貌。”

《庄子解》：“气盈，常若欲言。”

按：对于“阚”字，《说文解字》中说，“阚，望也。”《说文解字注》：“望也。望者，出亡在外，望其还也。望有倚门、倚闾者。故从门。”《集韵》：“兽怒声。”“阚”指虎啸之声。在《庄子注》中，郭象对“阚然”的注解是“虓豁之貌”。而“虓”在《说文解字》中的注解为“虎鸣也。一曰师子。从虎九声。许交切。”《说文解字注》也说：“虎鸣也。大雅：阚如虓虎。毛曰：虓虎，虎之自怒虓然。按自怒犹盛怒也。口部曰：唬，虎声也。虓与唬双声同义。从虎九声。”《诗经·大雅·常武》中云：“进厥虎臣，阚如虓虎。”毛传：“虎之自怒虓然。”《天道》一篇，主要阐述的是自然之义理。篇中，士成绮见到了老子，却出言讽刺：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。”说自己听闻老子是圣人，于是不辞艰辛，远道而来，脚上生了厚厚的茧，希望能得见老子。见面之后，却说“今吾观子，非圣人也”。“鼠壤有余蔬而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”但老子却漠然无应，并未作答。第二天，士成绮又来询问老子，说自己昨日讽刺了他，今日又心有所悟，这是为什么呢？老子说士成绮是“虓豁之貌”，即形容士成绮言语之专横粗暴。王夫之的注解“气盈，常若欲言”，则是说士成绮嘴巴虚张，好像将要说话一样，亦显其性格之特征，同时也契合后文老子对士成绮“似系马而止也”的生动形容。可见，郭象与王夫之的注解虽有不同的意义侧重点，然皆符合文意。

综上，通过比对王夫之的《庄子解》与郭象的《庄子注》，针对两书中部分相同词句的不同注释或同一注释，分析其间异同，或可帮助读者进一步厘清《庄子》文意，理解其中历久不衰的深刻蕴含。此外，在王夫之的《庄子解》与郭象的《庄子注》两书的注解中，仍存在着一定的研究空间，有待更深入的挖掘与探讨。

参考文献：

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