《诗经·小雅·菁菁者莪》诗旨考辨
《诗经·小雅·菁菁者莪》（以下简称《菁菁者莪》）一诗，《毛诗序》以为“乐育材也”，三家无异议。自朱熹提出“此燕饮宾客之诗”一说后，后世学者或随声附和，或另立新说，众说纷纭，莫衷一是。笔者以为，《毛诗序》“乐育材”之说必有所本，但“燕饮说”也不无道理，应将二者结合起来考虑。
《菁菁者莪》诗歌文本如下：
菁菁者莪，在彼中阿。既见君子，乐且有仪。
菁菁者莪，在彼中沚。既见君子，我心则喜。
菁菁者莪，在彼中陵。既见君子，锡我百朋。
泛泛杨舟，载沉载浮。既见君子，我心则休。
一、《菁菁者莪》诗旨举要
（一）“育材说”
“育材说”出自《毛诗注疏》：“《菁菁者莪》，乐育材也。君子能长育人材，则天下喜乐之矣。乐育材者，歌乐人君教学国人秀士，选士俊士，造士进士，养之以渐，至于官之。”
持此观点者以为此诗以“乐育材”为旨。“菁菁者莪，在彼中阿”为兴，言人才如水边的莪蒿一般繁茂；“既见君子，乐且有仪”，言作诗者见到“君子”，得受官爵，心中喜乐且有礼仪；“既见君子，锡我百朋”，言人才收到赏识，得禄丰厚；“泛泛杨舟，载沉载浮”，言人君善用人才。按照这种观点，此诗中的“君子”当指诸侯或天子，而“我”则为受诸侯赏识的人才。
“育材说”是《菁菁者莪》诗旨诸说中影响最深的一种说法，后世学者解《菁菁者莪》诗时多受此说影响。
（二）“燕饮说”
“燕饮说”由朱熹提出。“兴也。此亦燕饮宾客之诗。言菁菁者莪，则在彼中阿矣。既见君子，则我心喜乐而有礼仪矣。或曰：以菁菁者莪，比君子容貌威仪之盛也。”（《诗集传》）
《左传》中两度赋《菁菁者莪》诗，或为朱熹“燕饮说”之根据。“公如晋，及晋侯盟。晋侯飨公，赋《菁菁者莪》。庄叔以公降，拜，曰：‘小国受命于大国，敢不慎仪？君贶之以大礼，何乐如之！抑小国之乐，大国之惠也。’”（《左传·文公三年》）“小邾穆公来朝，公与之燕。季平子赋《采叔》，穆公赋《菁菁者莪》。”（《左传·昭公十七年》）此两诗都赋于燕饮之中。前者以小国、大国解诗，故诗本义必与小国、大国相关，非育材之说。后者在燕饮中赋诗，亦是表达“见君子”的喜乐之情，而不见育材。因此，《菁菁者莪》被朱熹及后世一些学者定为燕饮之诗。
此外，《菁菁者莪》与《蓼萧》《湛露》《彤弓》篇次相连，三篇皆言天子诸侯之事，《菁菁者莪》亦当与天子诸侯事相关。
“燕饮说”提出后，虽然有学者赞同，但反对之说也并不少见。就连提出这个说法的朱熹自己，在作《白鹿洞赋》时也写“乐《菁莪》之长育”，而不用新说。杨慎的《丹铅总录》将朱熹此举解释为“旧说亦不可废”。此说流传甚广，但杨慎并未注明出处，考虑到其“好伪撰古书，以证成己说”的习惯，这一说法的可信度并不高。
（三）“恋歌说”
一部分学者将《菁菁者莪》解释为恋歌。《菁菁者莪》的措辞确实与《诗经》中的很多恋歌相近，如《隰桑》：
隰桑有阿，其叶有难。既见君子，其乐如何？
隰桑有阿，其叶有沃。既见君子，云何不乐。
隰桑有阿，其叶有幽。既见君子，德音孔胶。
心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之！
又如《风雨》：
风雨凄凄，鸡鸣喈喈。既见君子，云胡不夷。
风雨潇潇，鸡鸣胶胶。既见君子，云胡不瘳。
风雨如晦，鸡鸣不已。既见君子，云胡不喜。
三首诗都是一章四句，前两句即物起兴，后两句抒发见到君子后的喜乐之情，且第三句都为“既见君子”，在形式上高度一致。内容上，三首诗也都是表达见到君子后的欣喜之情。因此，也有学者认为《菁菁者莪》实际与《隰桑》《风雨》一样，都属于恋歌，只是《菁菁者莪》被列于《诗经·小雅》，故而被视作思想纯正之诗，没有向恋歌的方向考虑。
二、《菁菁者莪》诗旨辨义
《菁菁者莪》诗旨说法不一，但这些说法都有各自的问题，不同观点的支持者在论述时，常常为了证实自己的观点而对其避而不谈。本文将对不同说法所存在的不合理之处进行探讨。
（一）“育材说”
“育材说”的疑点有二，一是第三章的“锡我百朋”，二是第四章的“泛泛杨舟，载沉载浮”，《毛诗序》对这两句的解释有不通之处。
“锡我百朋”，“朋”指的是钱。《郑笺》云：“五贝为朋。”班固的《汉书·食货志》载：“大贝四寸八分以上。壮贝三寸六分以上。幺贝二寸四分以上。小贝寸二分以上，二枚为一朋，直十。不盈寸二分。漏度不得为朋。是为贝货五品。”一朋究竟指二贝、五贝抑或其他，现在还没有定论；但可以确定的是，在周代，朋可以和钱财画上等号。
在殷周青铜器铭文中，也经常出现用朋做交易的记录。马承源在《亢鼎铭文—西周早期用贝币交易玉器的记录》一文中分析研究了上海博物馆亢鼎的铭文，并考证其为西周早期青铜器。铭文中有“才（财）五十朋”一句，说明西周时用朋作为货币进行交易。
《西周·三年卫盉》铭文载：“矩白（伯）庶人取堇（瑾）章（璋）于裘卫，才（财）八十朋，氒（厥）贮，其舍田十田……才廿朋。其舍田三田。”（马承源《商周青铜器铭文选》）《遽伯睘簋》铭文载：“遽伯瞏乍（作）宝尊彝，用贝十朋又四朋。”（马承源《商周青铜器铭文选》）
从现存的铭文中，我们可以看出，“百朋”其实是一个非常大的数目（按《西周·三年卫盉》，约等于十三田），铭文中涉及朋的交易，几乎没有达到百朋的。当然，百朋在诗中可能是虚指，并非真的有百朋之多，但虚指之数用百而不用三、九等，亦可见其所指极多。如此多的钱财，如果是以个人的身份给予，显然是无法承受的。因此，诗歌所言的“赐我百朋”，必然是国家行为。也就是说，进行赐予的人必然是诸侯或天子，而赐予的钱财则来自国家。如此丰厚的财富，如果依《郑笺》所言，为“得禄”的话，似乎太多了。诗歌前两句的起兴暗示人才繁盛，故得禄者不止有一二人。如果人人都“得禄百朋”的话，就算是天子也未必负担得起。因此，“锡我百朋”是否为士人得禄之意，有待考究。
“载沉载浮”被郑玄释为“沉物亦载，浮物亦载”。但何为沉物，何为浮物？“沉”，段注曰：“谓陵上雨积停潦也。……如小雅载沉载浮是。”（段玉裁《说文解字注》）段玉裁认为，“载沉载浮”之“沉”为“浸没”之意，但船被浸没，似乎不合常理。船无论载重多少，都是浮在水上的，无论将沉解释成“浸没”还是“使船被浸没的物体（即沉物）”，都不合适。
像这种“载A载B”的句式，《诗经》中还有很多。时兵在《〈诗经〉中“载A载B”的意义》一文中转引王克仲的说法，把A和B的语义关系分为三种，“载沉载浮”属于第二种，即A和B为反义，表示动作反复交替进行，或者事实反复交替出现。这样一来，“载沉载浮”就不能解释为“既载沉物，又载浮物”，而应解释为“时沉时浮，反复交替”。这样一来，这句诗的意思就不再是君主善用人才了，而应该是诗人见到君子后，心中不安，心情如河中的小舟，上上下下，时起时沉。这样一来，正与第四章末尾的“我心则休”相合。
虽然毛郑之说有这两个不通之处，但我们不能因此就完全否定本诗“乐育材”的诗旨。但本诗的诗旨显然并不完全如毛郑所说，我们应当吸收他人的研究成果，综合起来考虑。
（二）“燕饮说”
朱熹的“燕饮说”自提出以来，就不断被赞成《毛诗》的学者抨击、质疑。毛郑之说流传甚广，既然提出，其必有所本，如果贸然推翻，必然要拿出足够有说服力的证据。但“燕饮说”的证据显然不够充足，因而无法服众。
《菁菁者莪》全诗未提及燕饮。朱熹等认为该诗为燕饮之诗的重要证据，是《左传》的赋诗。对此，陈子展已经做了反驳：“不知春秋之世，赋《诗》常例为断章取义，非必《诗》之本义乎？”（《诗经直解》）春秋赋诗，多断章取义，与诗旨无干，如管仲以狄伐邢，请齐侯救之，提到“《诗》云：岂不怀归？畏此简书。简书，同恶相恤之谓也，请救邢以从简书”（左丘明传，杜预集解《春秋左传集解》）。管仲所赋之诗为《出车》，而出车以“劳还率”为诗旨，与救邢伐狄、同恶相恤无干，唯取“简书”意而已。
从《左传》所赋《菁菁者莪》的记载来看，两次赋诗，所取大抵为“既见君子，乐且有仪”之义。庄叔言“敢不慎仪”可以证明。此外，《毛诗序》有言“《菁菁者莪》废则无礼仪”（陈奂《诗毛氏传疏》），与“乐育材”之说不同，可能是从当时的赋诗习惯而言。
因此，单纯依靠赋诗是无法证明《菁菁者莪》就是燕饮之诗的。而“燕饮说”的第二个证据，即与事关天子诸侯的《蓼萧》《湛露》《彤弓》三诗相连，也只能做辅证，不能成为决定性的证据。从这两条证据出发的“燕饮说”，是站不住脚的，但“燕饮说”并非全无道理，相关问题将在本文第三部分进行论述。
（三）“恋歌说”
“恋歌说”是众多说法中，最为不合理的一种。虽然《菁菁者莪》在形式和内容上都极类恋歌，但如果将其当作恋歌来解，第三章“锡我百朋”一句是解释不通的。
锡，即“赐”。“赐，予也。《释诂》：‘赉贡锡畀予况，赐也。’七字转注。凡经传云锡者，赐之假借也。《公羊传》曰：‘锡者何？赐也。’赐者，与之通称。《禹贡》：‘纳锡大龟。’乃下与上之词。又玉藻言赐君子、与小人者，别言之。统言则不别也。”（段玉裁《说文解字注》）由此可见，“赐”这个字是有鲜明的阶级倾向的，它是“下予上之词”，别言之则“赐君子、与小人”，总而言之，赐可以是上予下，也可以是下予上，但“赐”的人与“受赐”的人，必然有明确的上下关系。这在《诗经》的其他恋歌中，是很少见的。
我们在之前探讨过，诗中的“百朋”，指的是数量相当庞大的一笔财富，很难由个人拿出来。如果这真的是一首恋歌，先不说诗中的男女主人公之间鲜明的上下级关系，女主人公在见到男主人公后蒙赐了如此巨大的一笔财富，也很让人费解。这种行为不会出现在正常的男女恋爱关系中，男女主人公的关系实在让人怀疑。
既然本是另立新说，证据也不够充分，“恋歌说”基本可以被看作错误的观点。
三、《菁菁者莪》诗旨探究
本文第二部分提到，“育材说”和“燕饮说”都有不通之处，但又并非全无道理。虽然我们无法确定诗歌就如毛郑所说，是君子教学而长育国人，天下为之喜乐而作的，但也不能否定诗歌的本义必然与长育人才有关。姚际恒在《诗经通论》中说的“大抵是人君喜得见贤之诗，其余则不可以臆断也”，亦为此意。
虽然诗歌全文无一句燕饮之词，但它的确被用作燕饮时的赋诗，来赞美他国的礼仪，《毛诗序》也强调了《菁菁者莪》与礼仪的关系。如果说诗歌真的和燕饮毫无关联，那也是不确切的。
事实上，我们可以把这两种说法综合起来考虑。笔者认为，《菁菁者莪》是一首在诸侯朝觐天子的宴会上，由诸侯（或诸侯的使臣）所作的诗歌。诸侯朝见天子，始不知其实，故如泛泛之杨舟，心中不安。既见之后，“乐且有仪”“赐我百朋”，故而心安。因此，诗中的“我”为诸侯（或使臣），“君子”为天子。前三章首句起兴，写国都人才之盛。“既见君子，乐且有仪”，写诸侯在宴会中面见天子而有礼仪。“既见君子，锡我百朋”，写面见天子后，得到天子的赏赐。百朋之财的赏赐放在天子与诸侯之间，是很正常的，比国君重赏人才或男主人公赐予女主人公都要合理。“泛泛杨舟，载沉载浮”，是写诗人见到天子之前的心情，因不知其实，故心所不安，见天子后才“我心则休”，心情安定下来。《左传》赋诗以小国、大国事解此诗，也说明了诗中提到的双方有上下级关系，放在天子与诸侯之间是合理的。
总而言之，《菁菁者莪》一诗同时具有育材和燕饮两方面的内容，但又不是单纯的育材或者燕饮，它是一首在宴会上作出的赞美人才长育的诗歌。
