推动马克思主义同中华优秀传统文化相结合的几个着力点

燕连福

推动马克思主义同中华优秀传统文化相结合需要从以下四个方面发力：一是坚持把马克思主义自然观同传统“天人合一”的宇宙观相结合，推动人与自然和谐共生；二是坚持把马克思主义世界历史观同传统“天下为公”的天下观相结合，推动中国与世界共同发展；三是坚持把马克思主义人民性特质同传统“民为邦本”的社会观相结合，推动实现以人民为中心的中国式现代化；四是坚持把马克思主义道德观同传统“厚德载物”的道德观相结合，推动弘扬全人类共同价值。

党的二十大报告强调指出，“坚持和发展马克思主义，必须同中华优秀传统文化相结合。”中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观，同科学社会主义价值观主张具有高度契合性。推动马克思主义同中华优秀传统文化相结合，不是简单地在概念层面寻找两种思想文化体系之间的共同点，而是要立足中国特色社会主义事业，在回应实践发展需求的基础上，不断推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，不断开辟马克思主义中国化时代化新境界。

坚持把马克思主义自然观同传统“天人合一”的宇宙观相结合，推动人与自然和谐共生

人与自然的关系是人类生产生活必须面对的首要关系。在长期的历史实践中，中华文明形成了“天人合一”的宇宙观。从战国时期孟子的“仁民爱物”思想，到北宋张载的“民胞物与”观念；从西周时《伐崇令》提出“毋填井，毋乱伐树木，无滥杀六畜”的政令规定，到《周易》提出“人与天地参”的抽象哲思，“天人合一”宇宙观集中体现了农业文明时代中国古人顺应自然、爱护自然的思想，体现了将人类与自然万物看成须臾不离之一体的智慧。

马克思、恩格斯在揭示资本主义生产方式对自然生态的破坏性基础之上，深刻指出资本主义生产方式对人与自然的双重异化，提出只有消灭资本主义的私有制，才能实现“人和自然界之间，人与人之间矛盾的真正解决”。跳出了从资本逻辑视角看人与自然关系的局限，着力在共产主义运动的历史范畴内思考两者之间的内在关系，为正确解决人与自然的关系提供了科学指引。

习近平总书记指出：“人与自然是生命共同体，人类必须尊重自然、保护自然、顺应自然。”坚持和发展马克思主义，我们必须坚持把马克思主义的自然观同传统“天人合一”观相结合，坚持“人与自然是生命共同体”的理念，跳出资本对自然的奴役和破坏；统筹经济发展与环境保护，促进“人与自然和谐共生”，不断推动美丽中国建设取得新进展。

坚持把马克思主义世界历史观同传统“天下为公”的天下观相结合，推动中国与世界共同发展

中国古代天下观是中国古人关于国际秩序的独特观念。《礼记·礼运》提出“大道之行也，天下为公。”从晚清康有为的“大同思想”到孙中山的“三民主义”思想，“天下为公”的大同社会理想成为中华民族历代先贤追求的政治理想。中国古代天下观有别于近代《威斯特伐利亚和约》确立的主权国家概念，旨在追求一个超越国家的文明秩序。在这种文明秩序内，礼仪教化、协和万邦而非经济霸权、军事强权才是主导国际秩序的标准。

马克思主义的世界历史观揭示了人类历史发展的规律和方向。马克思、恩格斯说：“各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史。”马克思主义的“世界历史”思维深刻洞悉了资本主义是推动全球化进程中的重要动力，也揭示出资本主义是造成当今世界南北差距、两极分化、数字鸿沟等重大现实问题的根源。

习近平总书记指出：“人类生活在同一个地球村里，生活在历史和现实交汇的同一个时空里，越来越成为你中有我、我中有你的命运共同体。”坚持和发展马克思主义，我们必须坚持把马克思主义的世界历史观同“天下为公”思想相结合，倡导“人类命运共同体”理念；弘扬中国传统的“协和万邦”思想，“强而不霸”的天下逻辑，超越西方资本主义主导下的国强必霸的强权逻辑，走出一条超越“文明冲突”的和平发展之路，推动中国与世界的共同发展。

坚持把马克思主义人民性特质同传统“民为邦本”的社会观相结合，推动实现以人民为中心的中国式现代化

《尚书·五子之歌》云：“民为邦本，本固邦宁。”《尚书》是中国最早的一部政治历史文献汇编，奠定了中国民为邦本的社会观。民为邦本的社会观突出“人民”在国家社会生活中基础性地位，逐步发展为“爱民”“厚民”“利民”“富民”等思想。强调民本思想，有利于防范政治权利对人民利益的侵害，把人民的福祉作为社会发展的根本方向。

人民性是马克思主义的本质属性。马克思、恩格斯在《神圣家族》中明确提出，“历史活动是群众的事业”。与唯心主义将英雄人物作为历史前进动力的观点不同，在马克思看来，人民群众不仅是物质生产的主体，也是精神财富的创造者，还是实现社会变革的决定性力量。

习近平总书记指出，“坚持在发展中保障和改善民生”。坚持和发展马克思主义，我们必须坚持把马克思主义人民性特质同传统“民为邦本”的思想相结合，坚持以人民为中心的发展理念，超越西方资本主义社会追求资本无限增值的发展神话；坚持发展为了人民，发展依靠人民，发展成果由人民共享，扎实推动共同富裕，不断推动人的全面发展与社会的全面进步，实现“人民对美好生活的向往”，走出一条“以人民为中心”的中国式现代化新道路。

坚持把马克思主义道德观同传统“厚德载物”的道德观相结合，推动弘扬全人类共同价值

中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德思想，比如“革故鼎新”“任人唯贤”“自强不息”“厚德载物”“为政以德”“讲信修睦”“亲仁善邻”等等，强调追求自我超越、重视家庭伦理、积极融入群体生活，提升人格境界。这些价值观念是中国人的精神瑰宝，对于治理当代社会中出现的诚信危机、生态赤字、信仰危机等，处理好人与自我、人与他人、人与自然关系问题有着重要启发意义。

马克思主义的道德观拨开了以往思想家将道德观念永恒化、实体化的意识形态迷雾，揭示了人类道德观念产生的根源在于物质经济基础的变动，不存在永恒不变的道德观念。马克思主义批判了私有制基础之上的虚伪的道德观念，提出只有消除阶级对立，才能实现真正的、共产主义的道德。

习近平总书记指出，“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化”，“要明大德、守公德、严私德”。坚持和发展马克思主义，我们必须坚持把马克思主义道德观同传统“厚德载物”思想相结合，弘扬中华传统美德、革命道德、社会主义道德；深入开展社会主义核心价值观宣传教育，着力培养担当民族复兴大任的时代新人；弘扬全人類共同价值，超越西方所谓“普世价值”的局限性，为解决人类问题贡献中国智慧和中国方案。