贵州苗族“滚山珠”体育非物质文化遗产的保护与传承研究

陈涵琪 雷鸣

（湖北文理学院体育学院 湖北 襄阳 441053）

随着全国对非物质文化遗产的保护，贵州对非物质文化的发展与传承开始重视起来。贵州苗族“滚山珠”民族文化遗产，它是苗族祖先在长期的生产生活实践中逐渐源生和建立起来的。自20 世纪80 年代起至今，佛面春风好借力，正是扬帆启航时，改革开放的风也吹醒了苗山，“滚山珠”民族文化又焕发出新的活力。在“滚山珠”民族舞蹈发展过程中，许多传统民族文化热爱者积极地对“滚山珠”芦笙舞民族舞蹈进行传承保护，还让人们的日常娱乐渐渐地有“滚山珠”舞蹈的参与。但在另一方面，随着社会的发展，人们的经济条件不断提高，生活环境也发生了巨大的改变，“滚山珠”民俗文化没有得到广大群众应有的支持，逐渐失去了本身的价值和意义。在生活水平的提高和社会进步的不断发展的同时，我们应该引导越来越多的人开始关注中国传统文化，并深深地被其魅力所吸引。作为历史悠久、渊源流长的文化遗产，中国传统文化包含了丰富的哲学思想、艺术表现形式以及道德价值观念等方面。在这个日新月异的时代，我们有必要去探究一下使中国传统文化的精髓源远流长的方法，让其在当代焕发出新的光彩。因此，对贵州苗族“滚山珠”体育非物质文化遗产的保护与传承进行研究，能够更好地推动贵州省苗族芦笙舞“滚山珠”活动开展，使贵州苗族体育文化一点点走出山寨，一步步走向神州大地，走向世界，饮誉华夏。

“滚山珠”是贵州纳雍地区苗族人民创造的一种芦笙舞蹈，它是我国的一项民族文化瑰宝，传承与发展好“滚山珠”这样的民族文化，不仅对满足当地广大苗族人民群众的文化需求具有重要作用，而且对推动苗族文化繁荣发展，推动整个中华民族文化大发展、大繁荣也具有重要意义。积极地保护“滚山珠”这样的民族文化瑰宝，推动其在当代的传承与发展，不仅是当地苗族人民群众的重要责任，同时也是我们当代每一位中华儿女的重要使命。在当今信息化社会、市场化经济不断发展的情况下，必须要采取积极的应对措施，制定具体的应对方法，利用好互联网，做好“滚山珠”的宣传工作和创新工作，推动“滚山珠”与当代社会、与市场经济紧密融合在一起，促进“滚山珠”的创新发展。只有传承与发展好“滚山珠”这样的民族文化瑰宝，我们才能在人民对美好生活的向往日益强烈的今天，更好地去满足广大人民群众对优秀文化的需求，更好地促进中华民族文化在当代的繁荣发展。

1、“滚山珠”民族舞蹈芦笙舞体育文化的起源与发展概述

“滚山珠”是一种芦笙舞，“滚山珠”的真名是“地龙滚荆”、“滚地龙”，苗族地区方言是“ziluoduo”。它是一种传统的体育舞蹈学科，起源于贵州省纳雍县，可以追溯到苗族的大迁徙时期，后来通过动作或形式以及借用器具改为芦笙舞，一直流传至今。它是当地苗族人世代相传的文化瑰宝，彰显了深厚的民族历史文化基础，是中国苗族众多芦笙舞蹈中最丰富多彩的芦笙舞蹈之一，被誉为贵州高原的民族奇观。2006 年“滚山珠”被列入首批国家级文物保护单位。以芦笙吹的舞蹈命名，是一种具有特殊含义和丰富民族特色的舞蹈。在中国，主要分布在黔、桂、湘、云南等省份的苗族、布依族等少数民族地区。它是南方少数民族最受喜爱和广泛传播的民间传统舞蹈，已有2000 多年的历史。芦笙舞在许多少数民族中很受欢迎，但苗族是其中最具代表性的。2006 年公布第一份国家级非物质文化遗产名录时，苗族芦笋舞是最早被登记为国家级非物质文化遗产的传统舞蹈之一。2015 年，全国有10 个舞蹈项目（含葫芦舞）被登记为国家级非物质文化遗产，其中苗族芦笙舞8 个，均位于贵州省，另外2 个为彝族葫芦舞蹈和拉祜族芦笙舞。由此可见，苗族芦笙舞这一文化现象在苗族同胞的社会生活中具有很高的地位和极其重要的作用。

芦笙的舞蹈，在苗族古老的传说中，“探路”、“上河源”、“望乡”等舞蹈动作，描绘了扛着苗族人的担子走在泥泞的道路上，骑在牛背上向后看家乡，看身后的同胞是否到达疏散线，追忆过河的逝者的场景。高难度的动作，加上抽泣声和吆喝声，给舞蹈一种沉重忧郁的感觉。这就像一个历史的记忆，向人们展示了一幅生动的历史景观。探路的步骤是舞者抬起左腿，落在左边的小半圆上，右脚向左拉，身体向左侧身移动，微微向右移动，臀部倾斜，右腿匀称移动。在这个进阶动作中，两侧还有一个横向的动作，类似于苗族的其他舞蹈，如“笛子”和“竹杆舞”，都有自己浓厚的民族特色。为了完成一套芦笙舞，舞者需要一定的智力和体力。因此，芦笙舞往往传给青少年和一些中年人，而老年人因为上了年纪，逐渐退出了舞者的行列。这就是为什么芦笙舞“滚山珠”在任何年龄都能随着音乐跳舞，不像长笛的琴键舞蹈一样。

2、“滚山珠”民族舞蹈芦笙舞体育文化的价值功能

芦笙舞“滚山珠”植根中华优秀传统文化沃土，以礼乐的方式融入苗族生活，体现出兼收并蓄的体育文化特征。

芦笙舞“滚山珠”有强身健体的价值功能；曲调多样，套路繁多，以走、移、蹲、转、踢、勾、俯、仰、翻、立、颤、踮等为主要特点，有祭仪、自娱、表演、风俗、体育竞技及模拟动物等类别，具有曲中曲、舞中舞的特征。如，苗族的迁徙芦笙舞分大迁徙舞、小迁徙舞，笙曲、舞蹈套路各不相同。

芦笙舞“滚山珠”有陶冶情操的价值功能；芦笙舞还有集体舞、双人舞和单人舞多种类型。集体舞是反映中华文化追求“团圆”、“圆满”的“圆”舞，男子居中吹笙领舞，女子在外围围圈、携手、顿足，按同一方向移走、转摆，表达凝聚人心、汇集力量的愿望。集体舞还有方形或一字形，强调整齐划一。双人舞和单人舞则更加突出主题性和竞技性。

芦笙舞“滚山珠”有培养良好品质的价值功能；经过长期的发展和变革，现在的“滚山珠”已经是一部完整的民族传统运动，具有较高的艺术鉴赏水平和运动形式，融合了自己的传统舞蹈动作，创新性地融合了舞蹈动作、武术和杂技。除了反映生产生活中的工作场景外，许多舞蹈技巧、形式、方法都来源于动作路线上的模仿动作，如《翻山越岭》中的“翻滚珍珠”、“跨水搭桥”等，都是运动过程中千辛万苦的再现，苗族同胞的“滚山珠”表演生动活跃并且再现了苗族先辈英勇、顽强、勇往直前、不畏困难、不畏险阻的民族精神品质。

3、“滚山珠”民族舞蹈芦笙舞体育文化发展现状以及文化传承面临的困难

3.1、“滚山珠”民族舞蹈芦笙舞体育文化的发展现状调查分析

贵州是一个多民族聚居的省份，有苗族、布依族、侗族、土家族等50 多个民族主要生活在这座山上，生产生活方式、宗教信仰、文化积淀以及生活环境和生活区域的差异，产生了不同于其他地区的民族传统体育活动。这里的人民认为传统体育充满活力，有着丰富的生产生活气息和原始文化特色，保持着每个民族独特的文明文化，结合以山水为主的地理环境，体现出它们古怪而有特点的美丽和财富。随着我国保护非物质文化遗产工作的持续推进，贵州许多优秀的民族传统体育被列为国家级、省级非物质文化遗产代表性项目，但由于贵州各民族聚居地区经济发展水平较低，参与管理和传承、保护的相关人员素质参差不齐，社会关注度不够高，加之体育非遗传承人出现年龄断层等因素，不仅使体育非遗传承、保护工作极难开展，同时也使多姿多彩的贵州体育非遗文化面临“失传”的危机。

3.2、“滚山珠”民族舞蹈芦笙舞体育文化传承与发展中出现的问题

（1）当地原生态元素的过度流失。

目前，“滚山珠”的保护与传承呈现多种样貌：一是纳雍县猪场乡里自行传承的原生派；二是“滚山珠”舞蹈演出队及周边村寨演出队“老带新”的市场派；三是地方政府参与主导和培养的保护派；四是各舞蹈院校课堂提炼和改编的专业派。这些派别的表演风格和传承方式都各有不同，都是对“滚山珠”民族舞蹈不同途径的创造与发展，体现了民间舞蹈艺术的不断变迁与文化再造。

自1984 年被政府发掘并四处表演后，为了增加观众与市场看点，跟随时代，导致芦笙舞“滚山珠”从“民间”走向“舞台”，从“原生态”到“节目”，少了一份“烟火气”而多了几分“脂粉气”。

到了1990 年代，随着中国乡村旅游的兴起，芦笙舞“滚山珠”逐渐演变为一种文化“商品”，其传承方式也发生了改变。以前，学习者只能在当时舞蹈场合跟着村里的有经验的传承人模仿；现在，可以去舞蹈团、专业院校学，或者跟着影像资料学。学习方式的变化一定程度上加剧了舞蹈风格与动作特征的变异。这对苗族人的审美认知产生了影响。村里的老人们反馈：“他们到外边跳舞，带了些奇奇怪怪的动作回来。”

（2）芦笙舞“滚山珠”民族舞蹈体育文化推广普及度问题。

多彩的少数民族文化，是贵州的一大瑰宝。对于历史文化的传承我们应该积极地利用学校、政府、社会市场等资源去普及。“传承好民族文化，也是我们在教育工作中的责任之一。”贵州省纳雍县锅圈岩中学校长李瑶告诉记者，自2018 年以来，锅圈岩中学把苗族芦笙舞搬进校园，带到学生们身边，并邀请当地民间舞蹈艺人传授学生舞蹈。让学生们在感受悠扬的笙曲、动感的节拍、优美的舞姿中，传承苗族文化，促进学生全面发展。

（3）芦笙舞“滚山珠”民族舞蹈体育文化的传承问题。

年轻一代的“现代化”观念严重阻碍了少数民族文化的传承。年轻一代是民族的未来，是国家的希望。这在很大程度上是肯定了年轻一代在传承民族文化上的关键作用，任何文化只有不断地一代一代往后传承才能保持和发展；其次，外来“先进文化”的强大冲击。在当今的少数民族地区，很多外来的观念和技术挤占了本民族传统文化的发展空间，如手机、电脑和一些生产器械等，已经将很多少数民族传统的东西挤进了历史的盒子里，人们只有在历史的记载中才能看到，这是很不利于少数民族文化的传承的；最后，一些政策性的偏差也阻碍了少数民族文化的传承。国家政策对民族文化的传承也产生了重大的影响。比如普通话的全面推广。这一举措是应该得到肯定的，它有助于民族间的交流和团结，有助于各少数民族更好地学习先进知识和掌握先进技术。然而，这也有一些负面的影响，其中之一就是普通话挤占了一些少数民族语言的生存空间，普通话的推广使越来越多的少数民族人民(主要是年轻人)不再重视本民族语言，甚至一些少数民族同胞已经完全不会说本民族的语言了，民族语言的消亡是民族文化的巨大损失。

4、对“滚山珠”民族舞蹈芦笙舞体育文化保护与传承的建议

4.1、在继承中发展

原始生态民间艺术文化在当前发展过程中面临诸多问题，这也是原始生态艺术文化传承发展中需待解决的问题。因此，有必要探索和构建新的解决方案和机制，以适应当前快速变化的社会和人民生活水平的需求。因此，保护、传承和发展中国原始生态和民族艺术文化。一是应强化政府部门的行政职能，加强与中小学的合作。国家芦笙舞蹈历史博物馆的建立将会扩大苗族的“滚山珠”在人们心中的认识，加强当地旅游业的发展，普及文化，了解伟大的原生态民族艺术工程。高频次向学生传播贵州省民族风气特色，形成良好的保护传播机制，形成完整的保护、传承和发展脉络；二是科学实施非物质文化遗产发展战略设计，在开发现代商业资源过程中，强化非物质文化遗产保护活动意识，更加合理地开展保护活动。必须对非物质文化遗产进行有效的总结，以确保传统文化得到相对充分的保护和登记。此外，为了更好地落实非物质文化遗产保护，有必要有效探索保护过程中的关键要素。在发展非物质文化遗产之前，要逐一比较时间、地点等重要因素，使现代商业发展不会对传统非物质文化遗产产生重大影响。确保传统文化能够更好地促进非物质文化遗产保护水平的提高，同时彰显现代商业价值。

4.2、将芦笙舞“滚山珠”民族体育文化引入本地区各级学校课堂

传承人作为少数民族文化传承与发展的责任人和领跑者，不仅对少数民族文化有着透彻的了解，而且对少数民族文化的发展和变迁有着深刻的认识，所以更能够深刻地回答学习者遇到的具体问题。对于已经开设“滚山珠”民族舞蹈选修课或者是“滚山珠”芦笙舞已经加入到体育课程的学校，可以时常邀请传习者到各级学校进行民族文化的答问以及相关讲座来向学生以及当地人民普及并传播芦笙舞历史民族文化，不仅能够丰富校园文化，而且对少数民族文化的传承也有很好的效果。民族舞蹈课之间的联结越来越受到欢迎。把“滚山珠”的舞蹈文化带到学校课间的练习、体育课等课程上，不仅可以锻炼身体，还可以达到传承文化的目的。除此之外，教材的开发和研究可以大规模、快速地传播文化。课程和教材为“滚山珠”芦笙舞蹈文化爱好者提供了最直接的平台和资源，在传承少数民族文化、丰富且矫正文化、塑造民族文化特色等方面发挥了重要作用。

民间舞蹈的组成主要体现了地域性和民族性。通过在理论上为学生提供教育启示，可以形成对接受教育的人的良好了解。当然，作为舞蹈教育的一个单独部分，基于技术技能的训练和教育显然可以起到更直观的作用。民间舞蹈的技术特点主要表现在以下几个方面：一是舞蹈的姿势和身体节奏简单自然，在模仿舞蹈动作的过程中形成了一个艺术过程，但其基本舞蹈文字始终体现出清晰的工作和生活氛围；其次，民族民间舞蹈作为表达人文情怀的艺术手段，承载着受教育者心中的期待和对幸福生活的美好向往。因此，在艺术表现形式上，必须注意手、眼、身、法、走等各种艺术细节的表现力，必须表达良好的精神视角。它还提供舞蹈技术教育，培养学生良好的个人艺术气质，并对他们的学习产生积极的社会影响。因此，舞蹈技巧的教育不仅是动作的标准，更是从内部引出情感思想和美学的升华。只有当学生的头脑充满思想时，才能展现舞蹈最美的生命力。虽然我国少数民族民间舞蹈属于民族民间舞蹈的“小人群”体系，但民间舞蹈诸多元素的互动也体现了启蒙。

5、结语

民族文化源于实践。在党的二十大会议中习总书记曾经多次强调，“我们党依靠斗争创造历史，更要依靠斗争赢得未来”。在广西代表团，总书记指出，我们要坚定历史自信、增强历史主动，在新的赶考之路上向历史和人民交出新的优异答卷，要时刻牢记本民族特色历史文化并传承下去。习近平总书记在二十大报告中提出，推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌。作为青年一代，了解民间基础特色流源，不仅能使社会经济全面发展，还可以让文化熔铸民族活力，维系国家的和平统一，从而融合文化政治经济，提升强大综合国力。我们要铭记“习语”，要坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化，努力挖掘和发展民族传统体育文化资源。