何秋涛驳王引之难郑氏爻辰之辨

徐小敏

内容摘要：清代郑玄爻辰说论争有尊崇与批判两派。在乾嘉论争的基础上，道光时期的何秋涛以《周易爻辰申郑义》一文回应王引之《经义述闻》对郑玄爻辰说卦爻、爻律和取象问题的质疑。从整体上看，相比于王引之对汉易传统的固守，何秋涛能跳出汉易藩篱，以更为客观的态度看待郑玄爻辰说，但针对具体细节的论述，何秋涛实际上仍遵循两汉辗转牵合以解《易》的方法。总的来说，何秋涛对于郑玄爻辰说的态度，有利于后人更好地认识郑玄爻辰说价值所在。

关键词：何秋涛 爻辰说 论争 价值

经惠栋《易汉学》的挖掘与整理，郑玄爻辰说重回学术研究视野。此后，有关郑玄爻辰说的研究日渐引起了清代学者的兴趣，形成了尊崇与批判两派。其中，著名训诂学家王引之对郑玄爻辰说持明显批判态度，在其作《经义述闻》中对郑氏爻辰说多方责难，对郑玄爻辰说持肯定态度的何秋涛特撰《周易爻辰申郑义》，对郑玄爻辰说进行维护。该书是清代郑玄爻辰说论争重要成果之一，对于研究郑玄爻辰说以及考察这场论争，具有一定的意义。

一.乾嘉郑玄爻辰说论争概况

清代易学思潮“经历清初宋易衰落与易学辨伪之学兴、清中期（乾嘉）汉易复兴与重建期、清后期（道光以后）汉易衰微与易学转型三个时期”[1]。清中期自汉易复兴以来，一大批学者对汉代象数易学进行整理与研究，使得郑玄爻辰说成为讨论热点之一，同时引发一系列论争。

清代推动郑玄爻辰说研究的关键人物，当属惠栋。惠栋，字定宇，一字松崖，生于东吴经学世家，治经提倡汉儒之说，有着深厚的家学渊源。《清儒学案》记载：“朴庵筚路蓝缕，研溪、半农继之，益宏其业，至松崖而蔚为大师。传授渊源，自当以世为序，以明一家之学。”[2]p1671惠氏家学发轫于朴庵，朴庵即惠有声，为明末贡生，究心于《左氏春秋》，又精《周易》。其子惠周惕，字元龙，一字研溪，著有《易传问》《春秋问》《三礼问》《诗说》等。其孙惠士奇，字天牧，晚号半农居士，学者称红豆先生。惠士奇兼治经史，晚年尤邃经学，著《易说》《礼说》《春秋说》等。惠栋即为惠士奇之子，最能光大家学。从惠有声、惠周惕、惠士奇到惠栋，惠氏四代潜研儒经，蔚为东南学术名门。惠氏家学一脉相承，明显表现出推尊汉学的学术倾向，惠栋曾自述：“栋少承家学，九经注疏，粗涉大要。自先曾王父朴庵公，以古义训子弟，至栋四世，咸通汉学。以汉犹近古，去圣未远故也。”[3]p275基于这样的家学背景，惠栋耗费了大量的心血搜集汉代易学资料，撰成《易汉学》一书，力图恢复汉代易学的基本面貌。关于郑玄易学，惠栋在《易汉学》中全面考索了郑玄爻辰说及其与《易纬·乾凿度》所言爻辰之说、十二律吕之间的关系。正是经过惠栋的挖掘与整理，郑玄爻辰说才能引起学界的广泛关注，也由此揭开了郑玄爻辰说论争的序幕。

自惠栋以后，清代学者对于郑玄爻辰说多有述评，逐渐形成尊崇与批判两派。两派学者虽然观点不同，但都对郑玄爻辰说进行了详细论述。钱大昕、王昶对于郑玄爻辰说持肯定态度，不仅尝试以郑玄爻辰说解《易》，还论及郑玄爻辰说与《费氏分野》的关系。张惠言、焦循和王引之对郑玄爻辰说持批判态度，其中张惠言和焦循沿着惠栋的研究路径，将郑玄爻辰说与《易纬·乾凿度》所言爻辰之说、十二律吕一起考索，指出惠栋对于郑玄爻辰说的错误论述。

而王引之作为清代训诂大家，对虞翻、郑玄、荀爽《易》注多有辨驳，其中《经义述闻·爻辰》一节对于郑玄爻辰说进行了激烈批判。在王引之之前，清代学者对于郑玄爻辰说研究多涉及源流、价值等内容，王引之则更近一步，针对郑玄爻辰说卦爻、爻律等具体内容和实际解《易》案例进行分析与批判，从多角度、多方面否定郑玄爻辰说，推动郑玄爻辰说研究朝着深化、细化的方向发展。

总的来说，郑玄爻辰说被惠栋重新挖掘以后，经钱大昕、王昶等学者的肯定及焦循、王引之等学者的批判，引起广泛关注，成为清代汉易研究一个较为重要的命题。在此背景下，何秋涛撰《周易爻辰申郑义》反驳王引之对郑氏爻辰的批判，实际是汉学家对于郑玄爻辰说论争的发展与延续。

二.何秋涛关于郑氏爻辰论辨

乾嘉时期，清代学者对于郑玄爻辰说已经形成尊崇与批判两派，至道光年间，有关郑玄爻辰说的研究与讨论仍未停止。道光时期，何秋涛作《周易爻辰申郑义》，以设为问答的形式，将目光聚焦于王引之所提卦爻、爻律和取象问题，成为研究清代郑玄爻辰说论争不可或缺的材料之一，有利于加深对郑玄爻辰说的理解。

何秋濤（1824-1862）字巨源，号愿船，福建光泽人。何氏出生于书香门第，自幼天赋异禀且勤奋好学。《光泽县志》有言：“（何秋涛）嗜学尤天性，十六岁籍学日，亲朋来贺，但闻书声琅琅。”[4]p1088他科举仕途较为顺利，二十余岁便担任刑部主事。在京城任职期间，何秋涛仍勤奋好学，凡经史、小学等无不涉猎，甚至“益肆志于学，罄囊购书数万卷”[4]p1088。除读书之外，何秋涛还与京师学者多有往来、交流。当世学者有言宋学者、言汉学者、言古文辞者，而何秋涛本人专精汉学，因此与张穆、何绍基、苗夔、陈庆镛等汉学家广泛交游。《邵武府志》也有言：“（何秋涛）志于汉学，与当时名士何绍基、张穆等讨论……独师侍泉州陈御史庆镛。”[5]p463

何氏《一镫精舍甲部稿》共五卷，涉及地理、历史、经学、小学等内容，主要针对具体问题进行考据，对于“事物之理，考证钩析，务从其原委、较其异同，而要归诸实用”[6]p147。从该书的内容来看，何秋涛对郑玄之说有着较为充分的研究。全书除第一卷《孟子编年考》外，其余四卷均涉及郑玄之说，其中卷二《周易爻辰申郑义》《爻辰图说》和卷三《禹贡郑氏略例》直接论述郑玄之说，而卷四和卷五则是针对具体问题进行详细分析的过程中论及郑说，如卷四《君子机义》释《屯》六三“君子几，不如舍，往吝”。郑玄认为“几”当作“机”，云弩牙，何秋涛从此说，尝试以郑玄爻辰说解弩牙之象。而爻辰说作为郑玄《易》注显著的特色，是研究郑玄易学不能忽略的内容之一。何秋涛在实际运用过程中采用郑玄爻辰说解《易》，透露出其对此说的认可。在此基础上，何秋涛作《周易爻辰申郑义》驳王引之责难郑氏爻辰之言，包括卦爻、爻律和取象三方面问题。

（一）卦爻问题

卦爻问题主要涉及卦爻取象和卦爻主月两方面内容。从卦爻取象来看，王引之《经义述闻》有言：“汉儒推求卦象，皆以《说卦》相表里……舍卦而论爻，已与《说卦》之言‘乾为‘坤为者异矣。”[7]p33《说卦》全篇是以八卦取象，而郑玄却以爻为中心，以乾坤十二爻取象，不符合汉代以卦取象的规则，因此王引之认为郑玄之说有误。何秋涛则引《系辞》“六爻相杂，唯其时物”“杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备”“二多誉、四多惧、三多凶、五多功”“道有變动，故曰爻；爻有等，故曰物”之言对其进行反驳，认为以爻取象，《易传》亦有所言。何氏据此指出：“‘二多誉、四多惧、三多凶、五多功，是爻又各有其象也。”[8]p157认为《系辞》所言誉、惧、凶、功皆是爻象的一种体现，以此反驳王引之《说卦》之论。这一说法显然将爻象和爻义混为一谈，二多誉、四多惧等言实际皆以爻位解释爻义，不涉及爻象，因此何秋涛此言有误。

但从取象角度来看，何秋涛所言：“明堂月令，义起邃古，则十二辰之物象不可废。仰观天文，实始庖羲，则十二次之星象，无可疑矣。”[8]p158甚为有理。先人仰观于天，俯察于地，方成《周易》一书，因此自然万物之象皆可入《易》。两汉时期，汉儒解《易》重取象，《说卦》所言实际已经不能满足需求，所以八卦所象征的物象也越来越多、越来越复杂，至东汉虞翻达到高峰。据张惠言《周易虞氏易》所言，虞翻逸象高达四百五十六。而郑玄爻辰说虽然违背了汉儒以卦取象的传统，以十二地支为桥梁，将乾坤十二爻与四方、十二生肖、二十八星宿等联系在一起，但此举扩大了取象范围，不失为一种新思路。事实上，无论是传统以卦取象，还是郑玄以爻取象，实际都取象以解《易》而已。

王引之针对郑玄以爻主月也提出质疑“十二卦分主一月，《易》之例也，故《临》有‘至于八月之文。若每一爻分主一月，则经无此例”[7]p34。还以十二辟卦释乾坤之法反驳郑玄爻辰说，如“乾主建巳之月者也，而爻辰则初九值子，九二值寅，九三值辰，九四值午，九五值申，上九值戌，皆非建巳之月”[7]p34。由此观之，王引之无论是以卦取象，还是以十二辟卦主月对郑玄之说进行反驳，都明显是以汉儒解《易》的某一个体例去否定另一个体例。何秋涛则不然，其虽专精汉学，却能跳出汉易藩篱，指出“十二辟卦与爻辰各为一事，亦两不相妨。卦有卦之义，爻又有爻之义，所谓事各有当者也”[8]p158。易学家为解《易》，往往自创新说，以辩证的态度看待此问题，只要能够把握阴阳消息变化之道，各说实际皆殊途同归。

（二）爻律问题

自惠栋《易汉学》问世以来，有关郑玄爻辰说乾坤十二爻与十二律吕关系的讨论从未停止，或引班固《汉书·律历志》载刘歆三统之说，或引《周礼·大师》郑注和《国语·周语下》韦注论述其说。对此问题，王引之指出“律吕以阴阳相间，而乾坤之爻则初二三四五上，六位相连，断无相间主月之理……然则阴阳十二律与乾坤十二爻，次序绝不相同，以爻配律，斯不通之论矣”[7]p35。这一说法直接否定郑玄爻辰说与十二律吕之间的对应关系，认为爻即爻、律即律，二者并无关联，批判力度远超前人。

何秋涛同样对此进行反驳，认为“《易》言九六，义取变化，故初九爻变则为初六，相间之序，出于自然，与律吕之三分损益，隔八相生，事虽异而理则同”[8]p158。确实如此，《系辞》有言：“一阴一阳之谓道”，《乾》六爻为阳爻，《坤》六爻为阴爻，《周易》所述九六七八之用，寒暑相推、刚柔交错之言，实际为阴阳变化之道，十二律吕之说亦是如此。“在古代音律论中，十二律的命名即与阴阳说相关”[9]，居奇则为阳律，居偶则为阴吕，阳阴相生相承合为十二律吕。以上二者皆强调阴阳变化之道，不能仅仅局限于乾坤六爻相连、律吕阴阳相间之理。因此郑玄以《乾》之阳爻配阳律，以《坤》之阴爻配阴吕，恰合阴阳变化之道。按此说，以爻配律，未尝不可。

事实上，从甘肃天水市放马滩1号秦墓出土《日书》乙种《律书》简来看，古人很早就已将十二律吕与十天干、十二地支等一一对应，因此郑玄将乾坤十二爻与十二律吕、十二辰（地支）和十二星次相配，共同构建爻辰易例，并非空穴来风。《周礼·大师》郑注对于郑玄爻辰说的对应关系也进行了详细论述。“黄钟，子之气也，十一月建焉，而星辰在星纪；大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵……夹钟，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错贸处如表里然，是其合也……黄钟初九也，下生林钟之初六……无射又上升中吕之上六”[10]p354-355。

（三）取象问题

林忠军《象数易学发展史》有言：“爻辰说是将历法中的地支纳入《周易》六十四卦中。”[11]p151天干地支之说盛行于两汉时期，其中“十二地支与四方、四时、十二月、二十四节气、十二律、十二生肖、四兽、八卦方位、二十八宿、五行等，皆相配而有对应关系”[12]。郑玄以乾坤十二爻对应十二地支，使得乾坤十二爻也被赋予了对应关系，极大程度上扩大了取象范围。

随着取象范围的扩大，二十八星宿成为郑玄以爻辰解《易》的重要取象对象，钱大昕也言《比》初六、《坎》六四、《中孚》六四等“皆援天文以取象”[13]p484。在现存郑玄《易》注中，王引之发现郑玄所言天厨与天弁二星“《史记·天官书》《汉书·天文志》皆不载，则西汉时尚未有此星名，况《易》作于殷周之际，安得所谓天厨、天弁者，而比象之乎？”[7]p35何秋涛对此说进行反驳，认为《史记·天官书》二十八舍已阙东壁，何况天厨与天弁？而翻阅《史记·天官书》“岁阴在辰，星居亥。以三月与营室、东壁晨出，曰青章。”[14]p2079“营室至东壁，并州。”[14]p2111等句子都对东壁有所记载，何秋涛有所忽略。但其所言“古之言天者，说本繁杂。天官书剟取，或有遗漏，不得执以相绳”[8]p159。可作一说。

中国天文历法之学源远流长，最早可以追溯至殷商时期，至两汉时期，天文历法之书层出不穷，而《史记·天官书》作为第一部全面、系统记叙天象的著作，对《汉书·天文志》以及后世天文学发展影响深远。尽管《史记·天官书》是集大成之作，但有关争议却从未停止，清人方苞、梁玉绳和现代学者马玉山都曾提出质疑。郑玄作为东汉经学大师，于天文历法也颇有研究，早年通《三统历》，后著有《天文七政论》《周髀二难》等书。因此郑玄爻辰说以二十八星宿取象，必然有其系统，何故无缘自创天厨、天弁两星？且两汉天文历法之作多遭乱堙灭，郑玄本人天文历法之书也多不传于世，其所从之说或已堙灭。又因郑玄曾师从马融，学费氏易，故清代学者有云郑玄爻辰说或出自《费氏分野》一书，并无定论。

除此之外，王引之还针对郑玄爻辰说实际应用进行批判，指出《困》九二以他爻释此爻，《离》九三以他宫释此宫，《坎》六四和《坎》上六取象所言之义迂曲问题，认为郑玄爻辰说解《易》辗转牵合。以《困》九二为例，“九二爻，郑以为辰当值寅也。而于《困》九二‘困于酒食，注云‘二据初辰在未，未上值天厨，酒食象则舍本爻之寅，而言初爻之未。未值天厨，何不系于值未之初六，而系于值寅之九二乎”[7]p33。何秋涛则指出虞翻释《困》六三“以三在艮山下，故困于石，則石指四。又云坎为蒺藜，二变艮，手据坎，故据蒺藜，则蒺藜指二”[8]p160。亦以他爻释此爻，以此论述郑玄所言并非特例，实乃象数注《易》之必然。

值得注意，虽然何秋涛认为王引之迂曲之说有误，但其反驳之言，如释《坎》上六“巳之方位与巽同，巽为风，有扶摇旋转之象，又为木，有曲直之象，由风与木推之，则为绳徽，卽绳之类。然则蛇之蟠，屈其形，无殊于风之旋转，木之曲直。巳与巽同位，其必取诸此矣”[8]p160。郑玄将蛇蟠屈之姿比作徽纆，何秋涛则更近一步，不仅将巳与巽方位联系在一起，还将蛇之蟠屈与风之旋转和木之曲直联系在一起，实际仍遵循汉易辗转牵合以解《易》的方法。

综上，针对王引之所提郑玄爻辰说卦爻、爻律、取象问题，何秋涛均给予反驳，以此维护郑玄爻辰说。虽然何秋涛反驳之言亦存在一定问题，但相比于王引之对汉易传统的固守，其能以更开放、客观的态度对待郑玄爻辰说，具有进步意义。

三.何秋涛郑玄爻辰辨的价值

《周易》作为上古之书，以简单的图画与文字揭示世界的奥秘。随着时间的推移，部分内容像“七日来复”“八月有凶”等含义存疑，因此如何正确解读《周易》成为一个重要的命题。两汉时期，象数易学盛行，易学家往往借助象数对《周易》进行解读与诠释，郑玄所论爻辰说便是如此。爻辰说产生于西汉时期，经东汉经学大家郑玄的发挥，爻辰说以十二地支为桥梁，将乾坤十二爻与四方、十二生肖、十二星宿等结合释《易》，成为一种全新的解《易》方式。

按清代学者惠栋辑佚郑玄《易》成果，郑玄以爻辰说解《易》所占比重较小，并非每卦皆言爻辰。在实际运用过程中，郑玄也往往随事取象。并非一定要以爻辰说通解六十四卦才算尽《易》之蕴。这一观点实际也体现在清代尊崇派学者的论述中，钱大昕和王昶在认可郑玄爻辰说的基础上，尝试以爻辰说解《易》，有选择性地解读爻辞，并不通解全卦。清代尝试以郑玄爻辰说通解六十四卦三百八十四爻，当属戴棠《郑氏爻辰补》。《续修四库全书总目提要》却言：“此书以爻辰释易三百八十四爻，附会穿凿之失，均所不免。正所谓强经义以就爻辰者，用力虽勤，亦皮傅之学而已。”[15]p124

何秋涛《周易爻辰申郑义》有云：“其言爻辰也，譬之纳甲卦气，不可尽废，而亦不可专用在善学者择取之耳。然则攻爻辰之说，以为无与于经者，固未免于矫枉过正，而执爻辰之说，欲强经义以从爻辰者，亦皮傅之学，岂真知康成者哉。”[8]p161认为应该以客观态度对待郑玄爻辰说。郑玄以爻辰说解《易》，虽然打破汉儒解《易》传统，但就如同卦气、卦变之说一般，皆是解《易》之法。郑玄爻辰说真正的价值所在是提出一种新思路、新方法解《易》。这一方法随着两汉象数易学的衰微而衰微，也随着清代汉易的复兴而复兴，是汉易不可或缺的篇章。

因此在郑玄爻辰说论争的大背景下，部分学者对郑玄爻辰说提出质疑，认为爻辰说不足以尽《易》之蕴，实际是忽略郑玄爻辰说的创作本义。何秋涛《周易申郑义》云：“爻辰者，《易》之一象，而非《易》之全义也。”[8]p160这一论述实际有利于后世正确看待郑玄爻辰说。

乾嘉时期，郑玄爻辰说被学者广泛讨论，大致可以分为尊崇与批判两派。王引之作为批判派重要代表，在《经义述闻》中针对卦爻、爻律、取象等内容展开批判。何秋涛则对郑玄爻辰说持肯定态度，因此特作《周易爻辰申郑义》反驳王引之难郑氏爻辰之言，其能以客观的态度探讨郑玄爻辰说，意识到郑玄爻辰说虽然有别于汉代以卦取象、以卦主月等传统，但其以爻取象、以爻主月等方法仍具有合理性，不能简单采一废一，才能更好地认清郑玄爻辰说的价值所在。

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（作者单位：福建师范大学文学院）