祠堂文化传承研究

摘要：文章论述祠堂文化的当代价值、传承面临的困境及传承路径，以期为祠堂文化的传承助力。祠堂文化具有寻根、教化、文娱等当代价值，但其传承面临着祠堂建筑衰败、乡村群体关系疏离、村民精神道德伦理消融等困境。祠堂承载着大量的中华优秀传统文化，对祠堂文化须加以甄别，秉持取其精华、去其糟粕的态度。针对祠堂文化的传承困境，可以从政府、社会、村民三个维度寻求传承路径。政府要对祠堂建筑的维修给予财政支持，为传承祠堂文化奠定物质基础；宗族与村委会要组织优质的集体性文化活动，以此缩小族众与祠堂的空间距离；村民要规范自己的行为，重塑个人精神道德伦理。此外，要立足于时代，将祠堂文化应用于家国同构下的爱国主义教育，并用祠堂文化中蕴含的传统美德濡化村民，充分发挥祠堂文化在乡村精神文明建设中的作用。

关键词：祠堂文化；乡村；传承

中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1004-9436（2023）05-0-03

祠堂的历史源远流长，从两汉时期的贵戚豪门之祠发展到明清时期的家祠，祠堂文化基本形成。祠堂经过两千多年的发展，主要演变为神祠、先贤祠、宗祠三类，而宗祠是最为常见的祠堂类型，也是本文探讨的祠堂文化的主体。

依据泰勒对文化的定义，笔者认为祠堂文化是一种多维的文化概念，是以祠堂为中心衍生出来的物质文化和精神文化的总和，包括祠堂建筑、族谱、祠联等事物，以及它们所反映出来的伦理和思想。祠堂文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，祠堂见证了村落的文化变迁。然而，在城市发展的过程中，传统古祠堂面临着诸多困境，祠堂文化亟须找到与之相适应的传承路径。

1 祠堂文化的当代价值

1.1 寻根价值

何为祠堂？许多学者认为祠堂是用于祭祀的建筑。清人钱大昕在《钱氏祠堂记》中指出，“祠于堂，谓之祠堂”。他认为这里的“祠”是祭祀的意思，祠堂实际上是“祠于堂”。常建华则秉承钱大昕的观点，指出“最初的祠堂一词指祠于堂。后来祠由祭之名变为祭之所，祠堂也就成了祭祀祖先的场所”［1］。

祠堂是同一宗族祭祀祖先的场所，那么其对宗族成员而言无疑具有凝聚力。祠堂内供奉的神主牌位象征着祖先，通过祠堂祭祀，族众时刻提醒自己祖先的“根”深埋于此。祠堂在无形间增强了族人的宗族认同感，即使是漂泊在外的族人，也能够通过祠堂与家乡产生联系。近年来，国内出现一股寻根热潮，很多身居海外的侨胞正是利用祠堂的记载找到了自己的祖根。

宗祠是安放祖先神灵牌位、举行宗族祭祀的场所，是家族永存的象征，是后代子孙寻根谒祖的圣殿［2］。

1.2 教化价值

祠堂是宗族长老向族众宣讲族规家法的场所，很多祠堂内都挂着写有族规家法的牌匾，包含着以忠孝礼义信为核心的儒家思想。而祠堂中的楹联除了有追根溯源、宣扬祖先的作用外，还有一个重要作用就是教化族人。江西丰城寺前朱氏宗祠报本堂内有祠联“恒久悠远承先启后绵世泽，敬老爱幼本忠存诚正家风”，上犹黎氏宗祠有祠联“祖宗有灵，孰是孰非祸福终有报应；天地无私，为善为恶休咎总无负人”。这些祠堂楹联都体现了对族人的谆谆教诲。

虽然很多族规家法中的部分内容迂腐落后，但许多内容，如孝敬父母、尊师重道、崇尚节俭等，都蕴含着中华优秀传统美德，符合当下的价值观，能够推动村民形成基本的道德规范。

祠堂是村民开展祭祖、集会、议事等活动的地方，每当聚集于祠堂，他们总能感受到祠堂的肃穆与威严，祠堂的族规家法也在不断规劝人们向善，如今乡村地区的不少祠堂内都贴有核心价值观的标语，凡此种种，都在潜移默化地教化村民。

1.3 文娱价值

很多祠堂都会搭建戏台，逢年过节，会请戏班为族众表演，全村上下欢聚一堂。此外，由于祠堂空间宽阔，所以祠堂内经常举行宗亲联谊活动来巩固村民间的感情。

很多祠堂历史悠久，且修建得恢宏气派，祠堂外部古色古香，内部富丽堂皇。这些祠堂有的展现了极高的古代建筑水平，有的表现出高超的雕刻水平，祠堂建筑极具观赏性，彰显了深厚的文化底蕴，由此吸引了不少游客参观。

江西省的很多祠堂在平时是村民的文化活动中心，老人们聚在祠堂聊天、唱戏，而当需要使用祠堂时又能够迅速转换。祠堂为村民提供了一个开展娱乐活动的理想场所，弥补了乡村公共生活空间的空白，体现出了文化娱乐的价值。

2 祠堂文化传承面临的困境

祠堂随着时代与社会的发展逐渐式微，祠堂文化传承面临的困境主要表现在祠堂建筑、群体关系、道德伦理三个方面。

2.1 祠堂建筑的衰败

20世纪50年代至70年代末，由于一系列政治运动，宗族活动被极力打压，祠堂建筑也多在这一时期被拆毁或充公。改革开放以来，我国乡村地区的宗族逐渐复兴，祠堂也因此被重新使用，可以举办正常的宗族活动，但缺乏修缮祠堂建筑的资金。此外，虽然有些祠堂在相关群体的资助下得以重修，但许多乡间力量并不具备大面积维修或重建祠堂的经济能力，只能对祠堂进行局部修缮。

祠堂的衰败除了表现在祠堂建筑本身的破败外，还表现在祠堂建筑的附近空间被占用。祠堂作为村落的集体财产，其广阔的外围空间被村民纳入公共资源范畴，这种免费的公共资源难免会被村民抢占。很多村民在祠堂附近堆放雜物，将祠堂的外围空间占为己有，导致祠堂附近的空间不断缩小。

祠堂建筑是祠堂文化的物质载体，它的衰败直接造成了祠堂文化传承的困境。

2.2 群体关系的疏离

原来族人生活在一个相对封闭的村落，大家同属一族，祭祀共同的祖先，并且彼此认识，互动频繁，在生活和劳作上相互帮助，这种血缘与地缘的双重作用使村民间关系紧密，作为集体活动空间的祠堂也因此成为象征宗族的文化符号，村民看到祠堂就会想到自己是宗族的一分子，祠堂不断强化村民的族群认同，也常常吸引村民聚集活动。

改革开放以来，个体经济快速发展，农民不再被束缚于土地之上，乡村地区越来越多的青壮年外出务工，农村空心化问题凸显。留守在乡村的多是老人与孩子，作为乡村主体力量的青壮年群体在乡村发展中缺席，造成了乡村社会关系的空缺。此外，城市化浪潮进一步撕裂了乡村社会关系的缺口。原先较为封闭的村落环境在城市化的冲击下变得开放，村民与外界的联系增加，他们不再局限于宗族与村落这一封闭的交际圈子，基于同一宗族的血缘关系和同一村落的地缘关系也因此慢慢淡化。

青壮年群体离乡和城市化冲击造成了乡村社会关系的空缺，使同一宗族的群体关系逐渐疏离，进而导致乡村公共活动次数减少，传统的集体性文化活动由于缺乏村民的参与，慢慢淡出人们的视野。而祠堂在这种情况下必然会与村民产生空间距离，祠堂文化因此难以传承。

2.3 道德伦理的消融

随着市场经济的发展，资本下乡对许多村民的精神道德伦理而言是一次不小的冲击。血缘与地缘的联结使族众在封闭的村落空间内互帮互助，然而城市化浪潮将这一封闭的格局打破，村落的开放吸引了市场资本的流入，资本下乡虽然能带动村落经济发展，提高村民生活水平，但也使很多村民在逐利的过程中变得冷漠，他们更加关注个人利益而漠视乡土道德，村民的精神道德伦理在此过程中逐渐消融，前文提及的抢占祠堂外围空间正是个人精神道德伦理消融的表现。

祠堂作为宗族集体活动的场所，也是族内长老教化村民的地方。“和邻里”“睦宗亲”，祠堂文化中的儒家思想倡导村民邻里互助、帮扶弱小。然而，随着村民精神道德伦理的消融，祠堂原有的空间特性逐渐模糊，其维系乡村社会文化生活、规制乡村道德秩序和礼仪习俗的约束功能逐渐消解，不断失去它的传统伦理价值和凝聚力［3］。祠堂文化的传承缺少精神载体，其中优秀的道德内涵很难产生影响。

3 祠堂文化的传承路径及应用

针对祠堂文化面临的困境，本文从政府、社会、村民三个维度提出相應的传承路径，并探讨祠堂文化的应用。

3.1 祠堂文化的传承路径

3.1.1 政府层面

党的十八大以来，国家大力推进文化建设，中华优秀传统文化对建设社会主义文化强国、增强民族文化自信具有重要作用。作为中华优秀传统文化重要组成部分的祠堂文化，也应受到高度重视。

第一，政府和相关文物保护单位要制定一套祠堂价值的评估标准，并对辖区内的祠堂建筑进行评估，对符合标准的祠堂登记造册，并将其标定为重点建筑，对其实施保护。

第二，市级政府应当对村落祠堂的修缮给予财政支持，此外，还须完善祠堂修缮资金的筹措制度，引导县、乡镇、村落等多方主体共同出资，成立祠堂保护基金，号召社会各界捐款。而乡镇作为基层政府单位，要直接担负祠堂维修的工作责任，确保资金的落实和维修工作的开展。

第三，政府要联合文保单位成立专门的祠堂保护与维修部门，由该部门直接负责施工单位的资质审核以及其他事项，与通过审核的施工方长期合作，以此提高施工效率，节省祠堂维修成本。

3.1.2 社会层面

对祠堂文化的传承，不能局限于祠堂建筑的保护，更重要的是守住其文化内涵。传承祠堂文化应坚持整体性原则，必须注重保护祠堂建筑周围的环境，保持原有的历史氛围［4］。

第一，祠堂建筑是祠堂文化的物质载体，修复祠堂固然重要，但更重要的在于其文化内核。儒家思想是祠堂文化的精神内涵，影响了中华民族几千年，其中虽然有糟粕，但更多的是传统美德。乡土社会是祠堂文化产生的根基与土壤，乡村不应被物质利益腐蚀，村委会要在祠堂内组织更多优质的集体性文化活动，以此增进村民间的情感和凝聚力，修复乡村社会关系，缩小村民与祠堂的空间距离。

第二，村落和宗族要制定完善的祠堂管理制度，安排机构或专人负责祠堂的日常事务，定期打扫祠堂，保证祠堂环境整洁，并妥善管理祠堂内的实物器具，对祠堂的使用情况进行记录，定期维修祠堂。

第三，祠堂在当下仍具有较高的教化价值。宗族长老和村委干部应当定期在祠堂向村民诵读英雄故事，并张贴美德榜，表彰好人好事，营造良好的乡村氛围，培育文明乡风、良好家风、淳朴民风，重塑村民的精神道德伦理观念，为祠堂文化的传承搭建精神桥梁。

3.1.3 村民层面

传承祠堂文化最重要的一环在于个人，宗族由一个个小家组成，只有小家中的个人将祠堂文化蕴含的思想和精神内化于心、外化于行，祠堂文化才能更好地传承下去。

第一，村民作为祠堂文化具体的传承者，要了解自己宗族和村落的历史，并与宗亲和睦相处，积极参与村落集体文化活动，外出的村民也要时常关注家乡祠堂发展，依据个人能力为祠堂捐款，增强群体归属感。

第二，村民要合理运用村落公共资源，不抢占、不滥用祠堂及其附近空间，爱护祠堂公共环境。

第三，村民要规范自己的道德行为，践行新时代村规民约和社会主义核心价值观，将祠堂文化的精神内涵与时代要求融会贯通，重塑个人精神道德伦理。用道德指引行为，在无形中传承祠堂文化的思想内核。

3.2 祠堂文化的应用

首先，爱家与爱国是一体的。宗族与村落是小家与大国的媒介，一个父系继嗣群体的家户聚合成宗族，千万宗族再聚合成国家。封建王朝通过传统宗族治理乡村，传统宗族通过教化和管理族众来维护封建统治，传统的国家与宗族早已构成了家国一体的关系。古时提倡的忠君爱国，忠的是封建帝王，维护的是封建统治，这一点是需要明确的，但爱国早已成为中华民族的传统美德。

无论社会如何发展，始终强调爱国，拥护中国共产党的领导，热爱社会主义制度，同时，爱国主义是中华民族精神的核心。爱家是爱国的第一步，只有热爱家庭，才会更加热爱祖国，家族中的爱家与社会主义的爱国是一致的，家庭和睦、家族和谐才会有国家安宁，家族爱社会、社会扶家族，家国和衷共济才能迈向大同盛世［5］。祠堂文化要与爱国主义教育相结合，村委会应定期在祠堂内向村民宣讲爱国故事，进行爱国主义教育。

其次，儒家传统思想影响了中华民族几千年，要去其文化糟粕，推崇孝敬父母、诚信友善等中华传统美德，将这些传统美德融入时代与社会。

祠堂是乡村的重要场所，对村民的影响很大。祠堂的文化内涵是以忠孝礼义信为核心的儒家思想，祠堂文化总是能潜移默化地影响村民。而祠堂所承载的传统文化是需要加以甄别的，要剔除其中的封建文化，保留优秀文化，让儒家思想中优秀的传统美德濡化村民，充分发挥祠堂文化的现代作用，这对推进乡村精神文明建设具有重要意义。

4 结语

祠堂文化凝聚着中华民族几千年的传统美德，在国家大力推进文化建设和强调文化自信的背景下，要充分重视祠堂文化的传承与保护，同时取其精华、去其糟粕，将时代内涵注入传统的祠堂文化。同时，对祠堂文化要做到生产性保护，在努力保持文化原貌的前提下，合理应用祠堂文化。

参考文献：

［1］ 常建华.宗族志［M］.上海：上海人民出版社，1998：87.

［2］ 王鹤鸣，王澄.中国祠堂通论［M］.上海：上海古籍出版社，2014：182.

［3］ 方菲.乡村传统型公共文化空间的良性再生产：以湖北恩施州咸丰县严家祠堂为例［J］.中南民族大学学报，2022（4）：1-7.

［4］ 蔡宇安.文化产业视角下的祠堂文化建设研究［J］.宜春学院学报，2015（2）：48-51.

［5］ 徐俊六.族群记忆、社会变迁与家国同构：宗祠、族谱与祖茔的人类学研究［J］.青海民族研究，2018，29（2）：208-216.

作者简介：朱文健（1999—），男，江西丰城人，硕士在读，研究方向：民族学。