甘地如何深信“非暴力”？

索那瑜

越了解甘地，越发觉得甘地并不符合我心中“圣人”的形象，却称得上是时代“怪杰”。他所提倡的“非暴力”，既非抵抗的工具与策略，亦非自由的哲学，而是一种手段与目的合一、实践与理论不分、大事与小事同一的“真理”。

甘地说道：“毋庸置疑地，要全世界的受剥削者获得救赎，我们绝对得仰赖一枚铜板—一面大大地写着‘真理，另一面大大地写着‘非暴力。”这样一体两面的关系就如同法国哲学家福柯所说的权力与抵抗：有权力之处即有抵抗。然而甘地所深信的一体两面则是真理与非暴力，非暴力即运行中的活真理。对甘地而言，该真理不是抽象的价值，而是人的本质，符合科学与自然规律。

“非暴力”的梵文原文是“ahimsa”，源自吠陀哲学。“a”是否定词，而“himsa”的字面意思是“伤害”“，ahi msa”即“不伤害”，是瑜伽自我戒持的概念。甘地所带领的印度独立运动的第一要务并非脱离英国人的殖民统治，而是戒除内在于印度社会中的两大暴力：一是百年来印度教与伊斯兰教间的冲突，二是千年来对贱民阶级所施行的歧视与排除，即“不可接触性”的繁文缛节。他深信自我戒持与民族独立没有优先之分，唯有非暴力与运行中的真理，才能建立一个非暴力的国家，达到真正的独立与自治。

甘地透过自己的身体教导追随他的群众，绝食是他最常使用的方法。1920 年甘地发起全国性不合作运动，对英国人的统治与经济活动进行非暴力的消极抵抗。1922 年在北方邦爆发示威者烧死21 名警员的乔里乔拉事件，让甘地认知到这个国家尚未理解非暴力的精神，他进行5 日的绝食，宣布终结这场运动。

对甘地而言，荤食与性都是暴力，真理的实践必然是吃素与禁欲的。1925 年，33 岁的玛德莲远渡重洋从英国到印度追随甘地，她后来成为红粉知己与信徒，时常为甘地做英文翻译。在印度，人们又称她“米拉姐”。她曾回忆道，某次甘地得知静心所内有三位男孩从事同性性行为，决定绝食7 日来为此事件赎罪。玛德莲不忍甘地受苦，担心此举会危及他的生命，试图劝阻他。甘地回答她：“绝食已经是我生命的一部分，就如同眼睛使我看见外在世界，绝食则使我看见内在世界。”

在心理分析师苏迪尔·卡可所撰写的《米拉与圣雄》一书中，米拉热爱着、崇拜着甘地，他们两人也极为亲密，米拉曾负责甘地的饮食，书中描写着甘地如何热爱在饮食上进行古怪的实验，甚至研究粪便中的残留物，来探索身体与心智的关系。米拉与甘地维持着绝对禁欲的生活。当他们分隔两地，米拉感到剧烈的痛苦，在他们的通信中，甘地指导米拉如何透过饮食与祈祷来减缓熱烈的情感，并为她能够控制感情而喝彩。

2017 年印度的“#metoo”运动揭发了许多男老师对女学生性骚扰的丑闻，有一次在课堂上，一位年近70 岁的老师问同学，如果有人爆料说甘地曾经性骚扰他的女儿，你们会相信吗？学生们异口同声地说：“相信啊，这不是不可能的。”老师极为震惊，他不敢相信自己的耳朵，在他那一代人，这是绝对不可能的。看来，在当前的印度，被人们视为符合人之本性与自然的“真理”或“真相”已不再是“非暴力”，而是“性暴力”了。