/贝小戎
美国安姆斯特学院哲学教授亚历山大·乔治推出了一个适用于智能手机和iPod的应用程序AskPhil。亚历山大在新闻稿中说:“当你在远离书桌和电脑屏幕时突然想到一个哲学问题,你可以用手机立刻查看别人是否问过这一问题,是否得到了有趣的回答。”比如“香蕉”有没有反义词?为什么有柏拉图式的爱情,没有亚里士多德式的爱情?
哲学是一门最古老的学科,让普通人用苹果公司的产品了解哲学,能使哲学显得很新潮,让人觉得它很吸引人。用户免费下载哲学问答应用程序后,可以看到随机显示的一个问答,然后可以接着看下一条,也可以按照问题的类别阅读,或者搜索自己关心的问题。
2005年,亚历山大创建了网站“请教哲学家”,允许普通人提交问题,然后由哲学家作答。在网站诞生后的一个多月里,他收到了1500个问题,从中挑选了近500个贴在了网站上。他挑选问题的原则是,舍弃那些直接跟宗教、科学和个人有关的问题,因为不具有广泛的适用性。还有那些看上去像是考卷上的问题、太高深的问题和疯狂的问题。会入选的大多是没学过多少哲学的人提出来的、从哲学上能做出有趣回答的问题。
亚历山大邀请了30多位职业哲学家来应对这些古老的哲学问题,包括逻辑学、爱情和道德方面的问题。目前该网站已经回答了3000多个问题,提问的有医生、律师、移民和孩子。2007年,亚历山大选了一些问答,出了一本书叫《苏格拉底会怎么说?哲学家回答你关于爱情、虚空等所有问题》。
很多人对哲学这一职业感到好奇。比如有人问:“我看到有人用‘忧郁’一词把哲学浪漫化,好像从事哲学是忧郁、敏感的心灵的一种病症。这是真的吗?哲学的复杂性要求哲学家具有一定程度的安静、内向、一丝不苟而非外向的性格吗?”
剑桥大学哲学系教授彼得·史密斯显然是一个热爱生活的人,他说:“以我的个人经历来说,哲学家们是一群很快乐的人,至少对于那些在大学里以哲学谋生的人是这样。怎么会不高兴呢?获得理智上的享受,还能拿到不少钱。我们喜欢交谈和辩论,而且遵循《会饮篇》的优良传统,一边饮酒一边交谈、辩论。我参加过不止一次的哲学会议,会上啤酒被喝光了,工作人员很不习惯这种能喝的学者。”
向哲学家提问的,有不少幼童。有位父亲说,他七岁的儿子收到这样一个问题,他的老师允许他从网上寻求帮助。问题是:一个顽皮的七年级学生,自封为“逻辑学家”,被叫至校长面前,他被指责误导其他学生通过聪明的辩论躲过家庭作业。校长要开除他,但加了一个奇怪条件:如果在开除他的那一天,“逻辑学家”签署一个关于他受到惩罚的声明,做出一个真陈述,就可以把开除降低为在校长的书房里关十天。如果陈述为假,开除就要立即执行。
开除的那一天来临了,这位“逻辑学家”笑容满面地签署了一个声明,递给了校长。校长阅读时带着困惑的表情,然后他愤怒地撕碎声明,宣布“逻辑学家”不会被开除。“逻辑学家”究竟说了什么,使他没有被开除?
彼得·史密斯建议这位父亲去查阅雷蒙德·斯穆里安的《模仿一只模仿鸟和其他逻辑谜题》的开头几页。我觉得,应该是参阅斯穆里安的《这本书叫什么?——奇谲的逻辑谜题》中的第257道题:一个流行的谜题说,某人犯了死罪,人家要他做一个陈述。如果这陈述真,他要被淹死;如果这陈述假,他要被吊死。他该做什么陈述才能使行刑者不知所措?他只需要说:“我会被吊死。”
类似地,这位自封为“逻辑学家”的学生只要在提交给校长的陈述中写上“今天我将会被学校开除”。如果这一陈述是真的,他就做了一个关于他的惩罚的真陈述,校长就不能开除他。如果校长不开除他,他的陈述就是假的,校长就必须开除他,所以校长很困惑。
另一位家长说,他八岁的儿子说,所有东西都有反面。他正在跟他十岁的姐姐讨论这个问题,她说,这不可能。他儿子举的例子是,亮与暗,白天与黑夜,冷与热。她女儿问:那香蕉的对立面是什么?
根茨勒回答说:“我女儿小时候,有一本书叫《我第一本关于相反的书》。这本书教她大小、粗细、长短等词,里面有彩色照片,分别是大的和小的玩偶,粗的和细的绳子,长的和短的蜡烛。令人吃惊的是,她学得很快,我感到吃惊,是因为相反这种现象非常复杂。我们在比较物体、注意它们之间的区别时,使用相反的词语。比如穷和富,一定背景下的穷人不同于同样背景下的富人。但穷和富是相对的,一个地方的穷人跟另一个地方的人比,可能是富人。当我们使用这些词语时,我们在说一个特定背景中,某物处于某种存在状态的一端。香蕉显然不是一个比较性的词,某种东西不会多多少少算是香蕉,而且香蕉不管在什么背景下都是香蕉。”
另一个古老的哲学问题是有限和无限的关系。有人问:“能否想象某种有限的东西变成无限的东西?从有限变成无限在观念上是否不融贯?我的这一问题来自科学,但是好像科学家们懒得解释,比如黑洞中的重力——一个很重的星星坍塌成一个黑洞,其中的重力变得无限大。更有趣的例子是,宇宙也许是无限的,但是宇宙学认为,开始时它是有限的,在膨胀前有明确的大小。一个不断膨胀的宇宙从何时变成了无限的?”
有教授回答说:亚里士多德等哲学家喜欢“潜无限”这个词:无限地膨胀。但他们不喜欢真实的无限,部分是因为真实的无限无法通过连续的事件和行为实现。自芝诺起有了很多关于实现真实的无限的悖论。举两个简短例子,第一个叫希尔伯特的旅馆。想象你有一个旅馆,有无限个房间,每人每晚付50元。每天的收入是无限多。假如房号为1000的倍数的客人退房,你会少挣多少?不会少,虽然你损失了无限多的钱,你还会挣到无限多的钱。假如房号是3的倍数的客人退房,结果还是一样。有些人会因为这一跟直觉相反的结果而质疑真实无限的可能性。还有日记悖论。假如帕特会永远活着,并一直写日记。但也许跟乔伊斯一样,写一天的事他要用一年的时间。那帕特能写好今天的日记吗?我们得说他能,因为对于每一天,他都有一年的时间去写,但又好像帕特总是赶不上。
目前,回答问题次数最多的是亚历山大(269次),其次就是康德专家、耶鲁大学教授涛慕思·博格(253次)。一个关于康德的问题还挺不简单,他说:“我发现康德的《纯粹理性批判》既是对理性主义的批判,也是对经验主义的批判。那为什么还称之为纯粹理性批判呢?好像它只批判了理性主义者似的。”
博格回答说:“我赞同你说的,康德的《纯粹理性批判》既是对理性主义的批判,也是对经验主义的批判。但如果你搞懂了两件事,书名还是说得通的。首先,‘批判’一词这里的意思不只是批评,还有批判地审视的意思。该书在某些方面为理性划定了界限,但在其他方面还证明了理性的合理性。第二,理性不只是批判性审视的对象,还是开展这一批判的工具。因此,康德在书名里说要对理性做批判性的自我审视:由理性来审视理性能够做什么,不能做什么。”