仁与知的交融

摘 要：“仁”是《论语》的核心。“仁”最核心的意义是爱，是人的道德修养所能达到的最高境界，属于人的情感机能。同时《论语》中有智慧和理智的“知”是人的理智机能，它是《论语》中的另一核心。本文通过对“仁”与“知”概念关系的探讨，得出情感之集大成者的“仁”与理智之直接展现的“知”之间相互交融，便能达到人格最完美的境界——圣。

关键词：仁 知 仁知交融 圣 DOI：10.12278/j.issn.1009-7260.2022.08.001

以夏传才先生为代表的一类《论语》研究者认为：“仁”是孔子学说的核心，是孔子理想人格的最高境界。并在其《论语讲座》中提出“智、仁、勇是孔子提倡的三种最高的品德标准。”“智”在《论语》中有着与“仁”相当的地位，这种观点是值得肯定的。但其把“智”仅仅作为一种品德修养来谈论，这种处理方式是值得商榷的。从心理学的角度来分析，智属于人的理智机能，是作为人的理性品质存在的。那么《论语》中“仁”与“智”的含义分别是什么？两者有什么关系？《论语》中描绘的人格最完美的境界是什么？以上是本文要探讨和解决的问题。

一、仁

根据杨伯峻先生在《论语词典》中的统计，“仁”字在《论语》中共出现109次，作为“孔子的道德标准”这一意义有105次之多;许慎在《说文解字》中解释“仁”为“从人，从二”即许慎认为“仁”有“人群”“多人”之意;郑玄在注《礼记》时注解“仁”的含义为“相人偶”。那么在《论语》中孔子为什么要强调“仁”？“仁”有什么含义？怎样成“仁”？

（一）孔子强调“仁”的理由

1.人格的理由

《论语·里仁》第二章：子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

这是孔子把“仁”作为弟子學习和修养目标的最明显的证据。孔子提出“仁”是因为：不仁的人不可以长久居于穷困之中，也不可以长久居于安乐之中。只有有仁德的人才能安处于任何环境。因为如果君子抛弃了仁德，就没有办法成就他的声名。所以君子时刻都要具备“仁”的品德。

2.文化的理由

仁对个人而言是个人对理想人格的追求，放在文化上是整个文化活动的理想追求。孔子曾提出文化落后的国家虽然有君主，但是还不如拥有先进文化的中国。这一观点显示出孔子认为华夏文化优于夷狄文化。在文化上，孔子认为他所接触的文化有着极大的优越性。在对其所推崇的“仁”这一理想人格进行评判时，也时刻不忘把评判对象放诸整个文化背景中来衡量“仁”或“非仁”。

在《论语·子路》第十九章：樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

《论语·宪问》第十七章：子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到如今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？”

孔子在回答子路关于管仲“未仁乎？”的疑问时也坚定地说“如其仁，如其仁。”

从以上几则材料中，我们可以看出孔子在对“仁”进行探讨时，是把“仁”与“不仁”的标准放置在整个社会文化背景之中，管仲相桓公阻止夷狄入侵，维护了先进的华夏文化，因此他就是“仁”。想要使先进文化生生不息，只有推崇“仁”才行，只有具有“仁”的人，才能担负起保持、维护、发扬先进文化的使命。

3.政治的理由

《论语·子路》第二十章中，对于子贡提出的“今之从政者何如”的问题，孔子答道：“噫！斗筲之人，何足算也？”自此我们了解到孔子所处社会之中的执政者竟是一群器识狭小的人。

《论语·颜渊》第十七章：季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”第十八章：季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟之不欲，虽赏之不窃。”在季康子再次向孔子问政：“如杀无道，以就有道，何如”时，孔子反问道：“子为政，焉用杀？”进而提出“子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃”。

在孔子与这位鲁国的实际掌权者的对话中，我们看到执政者是这样管理国家百姓的：自身被“不正”“贪欲”“杀戮”等“不仁”的思想充斥着的同时，却要求百姓“正”“不窃”“有道”，在达不到其所预期的目的时，竟要采用“杀戮”的残忍手段。

针对这一现实，孔子提出“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也”的“仁治”主张，执政者应以“仁”的理念来统治百姓。在人格、文化、政治等方面都迫切需要“仁”的情形下，我们应怎样认识“仁”，进而达到“仁”？

（二）“仁”的含义

1.爱人。《论语·颜渊》：樊迟问仁。子曰：“爱人。”

2.孝悌。《论语·学而》：有子曰：“孝悌也者，其为仁之本与！”

3.克己复礼。《论语·颜渊》：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。”

4.推己及人。《论语·雍也》：子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”

综上我们可以得出：“仁”即是以爱为核心，以孝悌为根本，以礼为约束，实现推己及人的最高的人格境界。

（三）“仁”的达成

对于子张关于“仁”的问题。孔子回答：能行恭，宽、信、敏、惠五者于天下为仁矣。逐条来看：

恭，《说文》：“恭，肃也。从心，共声。”段玉裁注：“肃者，持事振敬也。”“居处恭，执事敬”“貌思恭”“行笃敬”“祭思敬”“修己以敬”等都是“恭”的要求和表现。孔子说做到恭——恭敬庄重就不会遭受侮辱。

宽，“人不知而不愠”，“不患人之不己知，患不知人也”（不担心别人不了解自己，而担心自己不了解他人）;“躬自厚而薄责于人”（严格要求和责备自己，对他人要采取宽容的态度）;“君子求诸己，小人求诸人”（君子遇到问题先从自己身上找原因，小人则只想着推卸自身的责任），都是“宽”之要求和具体表现，夫子认为“宽则得众”，宽厚就会得到大众的拥护。

信，“敬事而信”，“谨而信”，“与朋友交，言而有信”，“主忠信”;“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（人如果无信，就像大车没有车辕与轭相连接的木销子，像小车没有车杠与横木相衔接的销钉，车要靠什么行走呢？）“子以四教：文，行，忠，信。”体现出“信”之重要性，因此孔子说“信则人任焉”，诚信就会得到别人的任用。

敏，《论语·学而》：“敏于事而慎于言。”《论语·里仁》：“君子欲讷于言而敏于行。”这些都是对“敏”的要求，夫子认为“敏则有功”，杨伯峻的解释则为“勤敏就会工作效率高、贡献大”。

惠，《论语·公冶长》：“子谓子产有君子之道四焉……其养民也惠……”《论语·里仁》篇“小人怀惠”，即小人关心恩惠。在《论语·阳货》中孔子提出“惠则足以使人”。如果执政者以惠治民，那么关心恩惠之人就会驯服，会听其使唤。

夫子认为能够处处实行这五种品德的人，便能成“仁人”。

通过恭，宽，信，敏，惠得以实现的以爱为核心，以孝悌为根本，以礼为约束，且能够做到推己及人的最高理想人格的“仁”，是否能涵盖“智”？“智”在《论语》中扮演着什么样的角色？

二、知

从心理学的观点论人性的表现，有感情与理智两方面，“仁”是以爱为核心的感情机能，作为理智之“知”是属于人的理智机能，二者互不涵盖。那么既然不从属于“仁”这一《论语》核心，“知”在《论语》中是怎样呈现的？又有着怎样的含义？

（一）智在《论语》中的显现

《论语·季氏》：孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也;困而学之，又其次也;困而不学，民斯为下矣。”

在《论语集释》中程树德先生收录皇侃疏：“此章劝学也，故先从圣人始也。若生而自有知识者，此明是上智圣人，故云上也。”从这则材料中我们得出：生来就有知识的人，是“上智”之人。

孔子在《论语·述而》中自述：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（我不是生来就是有知识的人，而是靠后天的勤奋敏捷来求取知识）其在《论语·为政》中也说道：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”从孔子的自述中我们得知：夫子的一生是在学习中不断发展的一生，是向“上智”不断靠近的一生。他所提出的“学”是不断向“智”靠拢的手段。

孔子提倡通过不断学习向“智”靠拢，那么夫子所说的“学”包含哪些内容？

《论语·季氏》记载，孔子对他儿子说：“不学诗，无以言。”不学习诗，就说不出文辞优美的话。“不学礼，无以立。”不学习礼，就不知如何立身处世。

《论语·泰伯》：子曰：“兴于诗，立于礼，成于樂。”人的修养，开始于学诗，自立于学习礼仪，完成于学习乐。

《论语·述而》：子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也。子以四教：文，行，忠，信。夫子以典制，德行，忠诚，守信来教学生。

由以上所列举的资料，可以看出孔子所谓“学”的内容不仅包含诗、书、礼、乐等知识，同时还有对历代文献的掌握，对待他人的忠心和与人交际的诚信，并注重在社会生活中的实践。

在为求智而学习的过程中，孔子还为弟子提供了行之有效的学习方法：

《论语·雍也》：子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”提出“博”与“约”结合的方法。还有《论语·为政》篇中的“学而不思则罔，思而不学则殆”。提出“学”与“思”相结合的方法。

（二）智的含义

《论语·为政》：子曰：“由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”知道就是知道，不知道就是不知道，这就是“知”，此处的“知”即为实事求是之智。

《论语·雍也》：樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”此处之智是孔子对执政者（或潜在的执政者）所说，身居其位且想谋好其政者，就必须要把心与力放在用于使人民走向“义”的道路上，对于鬼神之事，要保持敬畏而不靠近的态度。

《论语·颜渊》：樊迟问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直措诸枉，能使枉者直。”此则材料的话语对象也是执政者，想要做个有智慧的执政者，就要学会“识人”，把正直的人选拔出来，这样既可以使政事清明，又可以使邪恶的人变正直。

从以上所引材料，我们可以得出，《论语》中作为有智慧、聪明之意的“知”，其指示对象是有政治职权的执政者，作为执政者，他们必须要具备这种理智机能——智，这样才能更好地利用仁。

三、仁与知相互交融即为圣

《论语·述而》：子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云而已矣。”孔子自谦无法企及“圣”和“仁”的完美境界，只是努力做到朝着“圣与仁”的方向迈进，并在追逐的过程中做到不知疲倦地教导学生。

与这则材料相关联的有《孟子·公孙丑上》：“昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。子贡曰：‘学不厌，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！”孔子自谦没有做到“圣”，只是永不满足地学习，不知疲倦地教导学生。子贡却一语道破圣的内涵——“圣”即存在于“仁且智”之中。

圣，作为“具有最高道德标准的人”的意思，在《论语》中共出现两次：

《论语·雍也》：子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！”圣的标准超过仁的要求，是尧舜都无法达成的。

《论语·述而》：子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云而已矣。”夫子自谦自己无法达到圣与仁的境界。

从这两处我们可以看出，夫子把“圣”尊于不可企及之高处，可以说是世人无人能达到的人格最理想的境界。

但是，通过纵观《论语》中夫子以“博学于文，约之以礼”的致学方法，通由学思结合的求智之路，最终达到仁智交融的理想境界的人生历程，我们不能不说孔夫子本人在其“志于学”的十五岁时，就开始一步步接近这人格最理想的境界，并在“仁”和“知”交融之时，完成了自身成“圣”的理想。正如子贡所言，夫子学而不厌，是智也;教而不倦，是仁也。夫子仁且智，夫子既圣矣！

总之，“知”和“仁”同是《论语》的核心。我们不仅要有“爱人之仁”，更要有“使民劳而无怨之智”。不仅要做一个恭，宽，信，敏，惠的仁者，更要成为一个善于“利仁”的“智者”。要做“仁”与“知”合一的，使“近者说，远着来”的执政者，成为人格最完美的“博施于民而能济众”的圣人，这就是孔夫子对执政者或潜在的执政者（学而优则仕的学生）的期望。

参考文献：

朱熹《四书章句集注》，中华书局2012年。

（梁缓，1989年生，女，河南郑州人，河南大学硕士研究生，郑州财税金融职业学院语文教师，主要从事中国古代文学先秦段思想文化研究）