曲艺文化符号的成因厘清与价值诠释

崔晓

具有两千多年传播史的中华曲艺艺术，从生发之日起就将艺术焦点汇聚在生机无限的现实生活中，汲取民生主题，抓取舆论信息，将民心所想艺术化地融合在丰富多样的曲艺形式里。相应地，符合时代脉动的内容也使曲艺得到受众簇拥，每次春晚过后，都有一批曲艺节目台词长久地流行，成为具有年度特征的文化符号，在阡陌巷里不分老幼地口耳相传。如：“领导，冒号！”“宫廷玉液酒，一百八一杯”“没有普天下劳动者的辛勤劳动，吃啥？没有普通人的劳动，穿啥？吃穿都没了，你还臭美啥？”“大锤80，小锤40”等曲艺精品佳作金句不胜枚举。曲艺为何能作为时代的文化符号促使受众自发进行裂变式传播呢？究其缘由，其成因和价值都值得在学理层面进行厘清与剖析。

作为中国古老、基本的艺术形式之一，曲艺这种表演艺术，它包括了乐、舞、词、技等几方面要素，朗朗上口的音韵曲乐、从众性强的舞蹈动作、关联民间苦乐的内容创作，以及极富个性魅力的演艺传播技巧。曲艺中音乐舞蹈元素的汇入和早期演变与中国的音乐、舞蹈、戏曲的发展脉络相对一致。据考证发源于原始歌舞，拟态表演又因原始宗教获得了礼仪性组合——中国古代的《尚书·舜典》载“击石拊石，百兽率舞”，即指人们装扮成百兽应节拍而舞，这种理解，同样可以在《吕氏春秋·古乐》中找到佐证，本文不复赘述。使曲艺具备文化符号特征的密匙在于其另外两个特点，即内容的互文性与传播的活态性。

一、曲艺内容：与现实同频共振的互文特性

很多曲艺作品的内容在创作伊始就围绕观众的欣赏兴趣产生，观众喜欢什么就创作什么，观众爱看什么就演什么，与观众不隔耳不隔心。这种预先前置了受众审美需求的创作模态，赋予了曲艺对时代文化热点敏感的触角。苏州弹词、扬州评话、广东粤曲、福建南音、河南坠子、山东琴书、四川清音、东北二人转等，都将作品内容投注在观众听得懂、记得住的题材元素上，用歌舞并济或亦唱亦表的形式，演家长里短、道公序良俗、论伦理秩序。

中国曲艺艺术在几千年发展过程中，大部分从业者活跃在勾栏瓦肆之间，直接面对观众，想要成名成家或守住饭碗，唯有满足观众的欣赏意趣，将作品着眼于百姓的现实生活和关注热点。而这些与现实生活同频共振的曲艺内容，本质上就具备了时代性文化符号的属性。为了生存和发展，曲艺创作者汲取现实题材给养赢取观众的瞩目与认同，与此同时，获得观众认同的曲艺作品传开叫响，也留下具有文化符号意义的曲艺作品片段烛照时光。

二、曲艺传播：注入个性化特质传承的活态性

据考，曲艺有500多个曲种，在56个民族构成的中华民族大家庭中，几乎每个民族都有自己的说唱形式，在华夏广袤的疆土上遍地开花。如此规模的艺术形态，必然在很大程度上影响整个国家的文化认知，无论在哪个方言区域，曲艺作品都催生了具有文化符号特征的中国精神图谱。譬如，刚正不阿的黑脸包公，在《包公案》中，通过“审国舅”“铡驸马”“打龙袍”“砸銮驾”等生动情节，早已经成为深入人心的清官符号。一部经久不衰的评书《三国》将象征忠义精神的关公深深地烙印在中国人的认知轨迹中，助推了全国各地的关老爷庙和义财神圣像至今香火不断。还有精忠报国的岳飞、为知音摔琴的俞伯牙、巾帼英雄穆桂英、神机妙算的诸葛亮、忠于爱情的白素贞，都通过曲艺作品实现了千百年的持续传播，这些文化符号的生命延续，无不得益于曲艺极具特色的活态传播能力。

曲艺表演与戏曲等演出不同，不同角色的表现均由曲艺演员以自身面貌通过模拟完成，故事中哪怕有千军万马，各种行当，都凭借曲艺演员自身的艺术功力变换身份完成，正所谓“满台风雷吼，全凭一张口，一人一台戏，神仙老虎狗”。曲艺作品的流行与传播，与表演者有着千丝万缕的关系，受众往往出于对表演者技能的认可和喜爱，兴致盎然地加入反復观赏的阵营，而为了留住观众，增加新奇感，演员会根据演出场合、观众状态、音响效果、集体情绪来对演出内容进行现场调整，随时加入新鲜的信息、元素来保持长久的舞台生命力。俗话说“曲艺听新不听旧，戏曲听旧不听新”，指的便是曲艺演员对作品“一遍拆洗一遍新”的能力。曲艺这种中国最富有市井烟火气的艺术形式，得益于曲艺表演者每一次登上舞台都在竭尽全力地创意求新，于是在与观众的互动中抓取到了实时更新的文化现象与元素，在艺术流变的长河中为文化变革及时留下书签和符号，成为文化演进中的活化石。

相声《夜行记》中形容自行车破旧“除了铃不响，哪儿都响”（家庭普遍生活水平）；《醉酒》中模仿两个醉鬼抬杠，甲：“你没醉，顺着我这柱子（手电筒光柱）爬上去”。乙：“你少来这套，我爬到一半你把电门关了，我就掉下来了”（醉酒吹牛）；《买猴》中的“马大哈”；《假大空》中的“人有多大胆地有多大产”（浮夸之风）；《新虎口遐想》里说到30年后姜昆又掉老虎洞里没人施救，一个小伙说“不是不想救你，怕是把你救上来，你说是我把你推下去的”（碰瓷）；小品《打扑克》里的“女秘书管着总经理”（人事乱象）……这些流传甚广的经典曲艺作品语言隐含着对社会现象的集体共识，体现了文化受众的群体思维惯性。曲艺语言质感化，通俗易懂、生动风趣、深入浅出、意蕴无穷。曲艺艺术从文化生活中获得灵感，以强大的传播力生生不息绵延世纪，而时代的发展印记则因曲艺作品的接力负载，得以活态传播，让文化以符号形式闪耀出艺术之光，永显青春血色。

曲艺因为其对文化信息的敏感度得到全国各地观众的普遍认同，并获得超出其他艺术品类的强大传播力，几千年来生生不息、活态发展直到今天。而且据不完全统计，曲艺行业一般是依靠自身业务能力发展生存，很少有哪种曲艺形式是主要依靠政府补贴延续至今。曲艺艺术与观众的紧密关联可谓独一无二，从作品创作产生、调整完善到传播发展的每一个环节，都能找到受众介入的影响与关联。曲艺作品因此具备了成为文化符号的DNA，凝练成一条艺海星河辉映岁月，其价值在文化、伦理、政治、哲学等多个维度均可圈可点。

文化价值：建立崇德尚文的文化架构

在普及义务教育前几千年的岁月里，习文读书是请得起私塾先生家庭的专利，而在其他的广袤土地上，庞大的人口群体教育水平很低，尤其是边远地区，走再远的路也找不到一个识字之人。在这种情况下，遍布神州各地，唱着九腔十八调、走乡串户讲故事的曲艺艺人，成了普通百姓触手可及的文化缆索。

在伴着音乐旋律的讲述中，人们知晓了需要“修德以避祸”的朴素道理，透过不同的曲艺形式，创作者和演绎者总是以善意的出发点普及着对仁人、至孝、德才和大贤的生动理解。尤其值得一提的是，在古代中国的几千年漫长岁月里，妇女能够接受教育的机会非常有限，识文断字和科举考试等社会阶梯只向男性开放。在唐代，连外国人都能参加考试，而女性却不行。曲艺表演作为古代中国女性为数不多的文化娱乐方式，在乐音和唱词中输送着文化观念和社会信息。在神州大地的每一处村落中，女性都是孩童的主要养育者和当家人，她们读不懂《论语》《大学》，却一代又一代地为中华文明的发展培养出大量人才。文盲的母亲们能养出进士和举人，没有一点持续的理念输入是无法达成的。历经千年的曲艺作为信众的文化普及，以星星之火点燃了光芒四射的中华文脉。不难想象，只有在曲艺卖力且长久的宣传下，才会在文盲遍布的人群中形成“惟有读书高”的普遍共识。从传信靠马、传书靠简的古代中国一路行来，能将崇德尚文的文化意志深入人心，曲艺作为文化符号的文化价值功在千秋。

伦理价值：确定真善即美的道德坐标

在长久以来曲艺作品的故事演艺中，内容的道德尺度从未因形式的多样而忽略和懈怠过。虽然中国曲艺家协会是新中国成立之后才成立的曲艺监管组织样式，但曲艺的行业自律和细节规范古来有之。在连阔如所著的《江湖丛谈》中记录道，早年江湖人的组织叫长春会，会中按照不同生意类别，每一门还有各自的分管领袖。无论对演出规则、演出内容、卖艺收费、行业竞争、师徒沿袭，还是居留场所都有较为详细和明确的约定。例如，曲艺艺人到了有妇人和儿童为观众的地方（子孙窑），不能演出具有性暗示的荤曲粉段子，到了兵营或土匪窝子则可以讲。观望世界各地产生的本土艺术形式，有这种行业规模、从业人数，延续数千年之久，且如此遵从行业自律的尚不多见。这种对行业约定的普遍遵从，促使曲艺在中华民族道德坐标向度的构建中，起到了穿针引线的血脉联结作用。

通过曲艺对文化符号的竖立，作品中充斥着对仁义礼智信的细节描绘，无论男女老幼，背景出身，道德的标尺是确定的，皆需依据“温良恭俭让，忠孝廉耻勇”对自己进行道德要求。女性的外表美艳并不能作为中华文化信念中美的代名词，而德行出众则能流芳千古，即便她是个风尘女子（如杜十娘）或乡野村妇也能得到人们敬仰。男性的典范则从来没有被西方故事中的英雄标准影响分毫，肌肉发达、身材魁梧等外在条件甚至不在考察之列，在曲艺作品传扬的中华美德的范畴里，即便是一个矮小瘦削、手无缚鸡之力的男人，如果行出《赵氏孤儿》的大义，则被全民族盛赞。

曲艺通过《三国》《隋唐》等作品的流传，抛开书卷教条中模糊的“君子”标准，利落地为广大受众矗立起一个个英雄形象，就像一双合着音律唱词的大手，掰开典籍和教条围成的篱笆与高墙，快活地指给大家：看，响当当的男女应当是这样！曲艺作品通过一系列文化符号，绘出了百姓心中的中华英雄谱，在历史长河中步履清晰地拾级而上，从伦理向度上勾画出对理想人格的期待与向往。

政治价值：普及家国同构的稳定信念

曲艺作品中文化符号的政治意义与中华文化的生态同频，犹如下派到村里的文艺宣讲小分队，在槐下垄边向全国的青壮年男子们普及“家有家规，国有国法”，将修身齐家与治国平天下顺理成章地结合起来。社会上最容易产生焦躁动荡的群体，就是青年男性，而曲艺作品在日复一日的寓教于乐中传递着稳定的信念。《三国》《岳飞传》《隋唐》等兵法谋略中传达的终极目的是统一、和谐与不战。《水浒传》等武戏磬钹铙虽然热闹非凡，讲的是四海之内皆兄弟，打的是贪官而不反皇帝。

曲艺在文化符号中确立的政治信息，艺术地将草堂茅屋下的父子人伦关系，映照至朝廷社稷；将邻里乡舍的礼让与纷争，比拟国与国之间的征战胜败；将矗立在田野天地间的青年信念，移情于民族国度的精神指征。在曲艺艺人上比天、下比地的天马行空间，把至大的万里疆山和至小的一席草棚拉到了一起。如山东琴书《下陈州》中的唱段道：“听说那老包要出京，忙坏了东宫和西宫。东宫娘娘烙大饼，西宫娘娘剥大葱。”就这样，在曲艺里，前朝皇帝和自家的老汉搭着肩坐在炕头，生老病死都一样，还有什么反的必要呢？

哲学价值：驰骋星河日月的心灵禅房

曲艺作品内容包罗万象，演员一张口，既说人间，也说神仙。曲艺演员说唱故事需要夹叙夹议，表演故事情节的部分往往凭借演员业务功力，而在议论部分则需要创作者和表演者集道德观念、处世哲学、生活旨趣和逻辑智慧，为观众带去欣赏乐趣和心理抚慰。这期间，曲艺作品用文化符号为地标，将观众的欣赏视野从行迹可达，拓展到了辽阔的山海万物间。

在跨越两千多年的中华历史里，华夏各地有500多个曲艺种类在服务受众。一种艺术所占据的地理体量，从最原始的意义上决定着这种艺术的能量，曲艺艺术的体量足够庞大，足以促生心理上的宏大。而且中华文化的辽阔地域，从地理气候到艺术风韵，每到一地都犹如进到新的世界，曲艺的从业者和受众，对这种宏大具有明显知觉，一开口便是“一日千里”“气吞山河”“三山五岳”。如京韵大鼓《单刀会》里描述：“三国纷纷民不安，东吴西蜀汉中原，曹操占了中原地，皇叔刘备驾坐西川。那东吴坐下了孙权主，东郡有八十一州他占了那江东的半边天。”几句话，三个政权，便东南西北跑了百万平方公里的距离。又如评书选段《冻冰城》中，开篇便这样介绍：“今天就给您说个真实的故事，怎么证明是真实的，您去查《宋史》，列传第三十一，杨业子延昭，就是杨继业还有他儿子杨延昭。宋真宗咸平二年，杨延昭镇守遂城，这个地方在河北省徐水县西25公里，当时杨延昭忽然得到报告，辽军20万大军，挥师南下，为首的将领就是当时辽帮的萧太后，萧绰。当时的遂城，守城宋军总共加一块3000人，辽军来了20万，这遂城能保得住吗？”3000人竟然是不值一提的小数目，中华曲艺的心理体量以10万为计数单位，这在世界其他文化中是较为罕见的。地理依据上也同样如此，中華文化比世界上其他古文化地域的面积总和大了几十倍，将埃及文化、印度文化、希腊文化和美索不达米亚文化发祥地的面积加在一起，还比不上中国的黄河流域。

有这样的地域体量做心理基础，有人数壮观的观众做人群体量，中国本土的曲艺创作自然习以为常地旁征博引，带着受众的眼界和思绪从皇天后土扩展到仙女银河。心思一开拓，胸怀便宽阔了许多，眼前的鸡毛蒜皮不至于让人夜不能寐，“留得青山在不愁没柴烧”“听啦蝲蛄叫还不种地了？”

在曲艺艺术集成的文化符号里，受众们逐渐认同虚拟介入的欣赏模式，一日千里，气吞山河，在中华美学打造的独特审美空间内思绪万千。当天与地不再是地理学概念，成为嫦娥和女娲的花园，雷鸣和闪电背后站着雷公电母，梅雨季节的云层里若隐若现地虚着东海龙王。听着曲艺段子的观众们心里已经通天达地，日月星辰触手可及，因为曲艺作品构成的文化符号已经让他欢喜安心，进入一个银河有图、洛水有书的心灵禅房。

中国的曲艺艺术因为具备了文化符号的功能，展现了横跨几千年的历史韧性，历经朝代更迭、战乱灾祸，不管承受何等风波依然顺利沿革，展现出非凡的艺术生命。它用最接地气的俗语和土话，讲述着世界所罕见的生存智慧。它以充满欢喜的创作哲学，展现出灵活的传播态度，以时代文化符号的平静姿态稳健传袭，不以方言为障碍，不被战争所阻断。曲艺成为时代的文化符号，是曲艺庞大受众群的集体选择，而且随着时代更迭，文化流变，曲艺总是在倾听中得出更好的答案。作为世界上为数不多的超长寿艺术形式，服务于世界上唯一长寿的超大文化，曲艺作为文化符号在文化、伦理、政治和哲学层面的价值，已经使其成为中华民族的审美本能，护佑着中华文化在前行的路途上绽放出更美艳的光华。

（作者：艺术学博士，沈阳师范大学戏剧艺术学院副教授，硕导）（责任编辑/邓科）