中国式现代化的文化之维

刘衍峰 赵 麑

现代化不仅是技术方式、生产方式和生活方式变迁的过程，而且是思维方式、行为方式、交往方式转变的过程。从近代以来的现代化进程看，一个国家实现现代化，不仅需要经济总量、军事力量等硬实力的提高，而且需要价值观念、思想文化等软实力的提高。正如习近平总书记在党的二十大报告中强调：“全面建设社会主义现代化国家，必须坚持中国特色社会主义文化发展道路。”[1]文化的现代化是中国式现代化的精神之维和思想之魂，我们党作为中国先进文化的积极引领者和践行者，自觉担负起新的文化使命，在实践创造中进行文化创造，在历史进步中实现文化进步，积极推进中国文化现代化，中华文化焕发出新时代的耀眼光辉。

一、文化现代化的历史缘起：近代中华民族的文化启蒙与探索

近代以来，中国社会变动剧烈，古今中外文化空前交汇，不同的文化形态、文化类型、文化流派、文化思潮、文化运动，竞相登场。在中国打开国门寻求现代化的征程上，文化以自己的方式探索现代化之路，在蜕变与新生中影响和引领着中华民族阔步前进，走向复兴。

（一）洋务运动时期的自强觉醒

19世纪末，伴随着西方列强用以叩开中国大门的坚船利炮，西方的文化也随之传入了中国，经过工业文明浸染的西方文化给中国人开辟了一片思想的新天地。面临着民族矛盾加剧、内忧外患交织的困境，中国的封建统治者不得不主动引进西方科学技术，效法西方制造“坚船利炮”，著书、译书、派遣学生留洋等，近代西方科学思想冲击着中华这个古老国度的各个角落，导致这场以发展经济、壮大军事力量谋求自保自救为主要目的的改革运动，卷入中西文化的碰撞之中。[2]从形式上看，洋务运动是晚清政府在天朝神威跌落之后，为自保自救而不得已做出的一种被动反应；从思想层面来看，洋务运动也是中国传统的“经世致用”思想在中西文化撞击中由理论走向实践的首次尝试。所以，科学文化思想在洋务运动时期得以觉醒，是现实的时代要求，是历史的必然与可能的统一。在封建传统观念中，农业是民生安定、赖以生存的根本，工商业被视作“奇技淫巧”得不到重视。读书人胸怀天下，为了“学而优则仕”而饱读诗书，忽视了对自然科学知识的探索和学习，这是中国封建知识分子的一大缺陷。洋务运动兴起以后，人们看到并接受了西方国家通过科学技术找到发展经济、繁荣工商、实现国家富强的道路的事实，科学的文化思想在传统与现代的对比、中方文化与西方文化的较量中，在中国人的思想中扎下了根。在科学文化思想的推动下，一批拥有资本的官僚和地主改变了传统的投资于土地的做法，而投资于近代工商业，一些资本雄厚的手工作坊主也转而兴办新式工厂。一些渴望成才的儒生也从经史子集中走了出来，进入各类新式学堂学习自然科学和军事科学。洋务运动作为近代中国国家“自强”“求富”的历史过程，在文化层面促进了科学思想的觉醒，推动了中国文化现代化进程。

（二）文化变革

鸦片战争以后，中国在受到西方政治军事冲击的同时，也给中国当时的志士仁人以思想上的巨大冲击，西方近代革命思想开始传到国内思想界，民族资产阶级作为一支独立的政治力量开始登上历史舞台。以康有为、梁启超为代表的民族资产阶级上层作为改良派企图采取不流血的和平手段，自上而下改革，通过君主立宪的道路，把中国变成一个新兴的资本主义国家，没有取得成功；以孙中山为代表的民族资产阶级中下层作为革命派主张以革命的方式推翻封建统治，建立资产阶级民主共和国。时代思潮的变化反映到文化上，文化的民族性问题越来越受到重视，把“三民主义”作为革命派的政治思想和文化主张，即通过民族主义完成民族革命，通过民权主义完成政治革命，通过民生主义完成社会革命。辛亥革命作为中国近代社会政治发展的一次重大改革，改变了人们传统的政治思想观念，引起了社会大众的强烈反思，并从文化层面促进了政治思想和文化传统的转变。一是从“主权在君”到“主权在民”的转变。中国传统封建社会中君主代表了至高无上的权利，君臣之间有着明显的差距，君主控制着臣民享受自由和平等的权利。这是我国封建社会典型的政治特点和文化传统。革命派明确提出“国家之本，在于人民”，随着革命结束了统治中国几千年的君主专制制度，表明权力不再由皇帝一人独揽，“主权在君”的政治思想和文化传统已经结束。[3]二是从“人治”到“法治”的转变。在中国封建社会，受传统儒家伦理道德影响，革命派把现代化的法治思想应用于政治实践，制定和颁布《中华民国临时约法》，在保障基本人权、发展工农商业、改革教育制度、倡导移风易俗等方面都制定了相应的法律规范，通过法律法令推进社会变革。可以说，1911年的辛亥革命，结束了统治中国几千年的君主专制制度，虽然没有改变旧中国半殖民地半封建的社会性质，但打开了中国进步的闸门，传播了民主共和理念，极大地推动了中华民族思想解放，以巨大的震撼力和影响力推动了中国文化现代化进程。

（三）新文化运动的思想进步

随着时代进步和先进知识分子对文化的理解更加全面而深入，“新文化运动”推进文化现代化的面貌较之以前也焕然一新，与洋务运动、资产阶级改良和革命相比，已经有了明显的进步，使中国文化的表现形式、基本性质，特别是价值取向发生了根本变化，加速了中国文化现代转型的进程。从“新文化运动”的表现形式来看，文化的要素更加多元，对经济、政治、社会的影响趋于整体化、全面化。陈独秀认为，文化包含着科学、宗教、道德、美术、文学、音乐这几样；新文化运动，是觉得旧的文化还有不足的地方，更加上新的科学、宗教、道德、文学、美术、音乐等运动。[4]除了对文化要素的理解认识更加丰富多元以外，当时先进分子有一个普遍的共识，即“新文化”必须扩大到社会的方方面面。比如，“新文化”应该是“人生的新倾向”和“思想的新方法”的结合，在“新倾向”“新思想”的共同作用下，“新文化”的内容就由教育、学术、文艺、道德、制度等方面构成，“新文化”是属于绝大多数民众的文化，而不是少数特殊阶级或少数社会精英的文化，内容应该包括社会生活、全人类生活等等。文化渗透进社会的各个领域、各个阶层，与中华民族的前途命运更加紧密地结合起来。从“新文化运动”的基本性质来看，中国文化由旧民主主义文化转变为新民主主义文化。“新文化运动”中，先进分子吸取洋务运动、资产阶级改良和革命对封建文化存有幻想，导致各种救国方案失败的教训，将斗争矛头直接指向封建文化。正是由于“新文化运动”反对封建文化的彻底性，改变了中国文化的发展方向和中国文化的性质，中国文化由旧民主主义文化转变为新民主主义文化，[5]中国的文化现代化由此迈入了新的历史时期。

二、文化现代化的时代缘由：应对中国式现代化进程中的时代要求

随着社会形态的演变，文化在社会发展进步中的作用明显增强，国家文化软实力的分量越来越重。习近平总书记在党的二十大报告中提出：“我们要坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度，坚持为人民服务、为社会主义服务，坚持百花齐放、百家争鸣，坚持创造性转化、创新性发展，以社会主义核心价值观为引领，发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化，满足人民日益增长的精神文化需求，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，不断提升国家文化软实力和中华文化影响力。”[6]这意味着，在中国式现代化的发展过程中，文化现代化将面临许多新的时代要求。于国家而言，文化现代化对国家治理现代化具有重要支撑作用；于民族而言，文化现代化是中华民族伟大复兴的目标；于世界而言，文化现代化是提升我国国际地位的软实力基础。

（一）国家治理现代化的本质要求

任何一个国家的治理体系和治理能力，都是在文化的影响与作用下形成的，与其历史传承、文化传统、价值观念密切相关。任何国家和社会的经济制度、政治制度、社会制度等制度体系，无不蕴含着特定国家和民族的核心价值。可以说，中国文化现代化不仅影响着中国特色社会主义的发展方向，而且是国家治理现代化的重要保证。

文化现代化为国家治理现代化提供价值指引。国家治理现代化是一项复杂的系统工程，而每个领域、每个层次、每项工作背后最深层次的决定因素就是核心价值观。作为现代文化之一的社会主义核心价值观为国家治理现代化设定了明确的价值目标，渗透在国家的路线、方针、政策的制定、实施和评价中，对国家治理现代化的价值取向加以引导，从而为国家治理现代化的行为实践提供内在动力。[7]社会主义核心价值观为国家治理现代化提供价值目标指引，主要通过两个方面来实现。一是保证社会主义性质，二是提供价值导向。我们要实现的现代化，是社会主义国家的现代化。社会主义国家的国家治理，在治理主体上突出人民性，制度设计符合人民参与各级政权的要求，这与西方强调国家治理主体多元化有本质的区别，在资本主义国家参与社会治理的多元主体只能是掌握资本的精英团体。在由价值导向决定的治理目标上，按照党的十八大提出的社会主义核心价值观“三个倡导”的基本内容，从国家、社会和公民个人三个不同层面为当前我国国家治理中如何正确处理国家、社会和公民个人关系，做到统筹兼顾、协调发展，提供了有益的价值指导。

文化现代化为国家治理现代化提供动力支撑。一定社会的文化赋予生活其中的每个人精神的指引，引领人们的理想信念，塑造人们的价值观念，规约人们的行为习惯。核心价值观对于决定整个社会的价值取向、整合社会意识、提升社会治理主体能动性发挥着重要作用。这是国家治理现代化的内生动力。一方面，培育和践行社会主义核心价值观，是国家治理现代化的重要方面。因此，国家治理现代化内在地包含了文化现代化，文化现代化的发展进步必然会生成推进国家治理现代化的动力。另一方面，社会主义国家治理主体的多元化是通过人民多种途径和方式参与社会治理来实现的，政党、政府、企业、社区、民间组织等在社会治理中综合发挥作用，只有把每一主体的积极性、主动性和创造性激发出来，才能保证国家治理现代化源源不断的内生动力。[8]社会主义核心价值观可以有效整合社会意识，把全社会的力量凝聚起来，把多元的思想变为活跃的行为，最大限度地推动治理主体的社会实践活动。

（二）中华民族伟大复兴的必然要求

没有中华文化的繁荣兴盛，就没有中华民族的伟大复兴。一个民族的复兴需要强大的物质力量，也需要强大的精神力量。只有在民族复兴视野下考察文化现代化，文化现代化才有意义，才能被有效理解；同时，没有文化现代化，民族复兴也无法完全实现。

一个民族所特有的文化是该民族的血脉基因，是屹立于世界民族之林的精神支撑。一个民族走向崛起和强盛，必定内在地包含并表现出文化上的复兴。这不仅是从地位作用角度对中国文化现代化的认识理解，也是从历史进程中得出的回顾反思，更是当今世界国家崛起、民族复兴的时代要求。[9]追溯历史，在公元前3世纪形成直到公元19世纪末期衰败解体的朝贡体系中，中国始终处于核心或“贡主”地位，这让国人有了一种傲视群雄的文化优越感和民族自豪感。近代以来，在西方列强坚船利炮的沉重打击之下，中华民族的文化心理出现了剧烈的变化，开始由骄傲自大的文化自负变为文化自卑，意大利传教士利玛窦在他的札记中写道：“在他们看来，世界上没有其他地方的国王、朝代或者文明是值得夸耀的，这种无知使他们愈骄傲，一旦真相大白，他们就愈自卑”。[10]鸦片战争以来，丧失了中华文明优越感的国人随着民族危机的加深而陷入了深刻的文化危机，这是长期封建统治思想奴役的必然结果。民族复兴的开启，首先必然是文化的觉醒。梁启超从进化论的观点，将鸦片战争以来国人对民族危机认识的逐渐深化过程概括为三个时期：依次经由器物、制度层面，才最终达到的真正深层次文化自觉。从我国民族复兴进程来看，这个见解无疑是深刻的。一方面，正是20世纪初期的新文化运动，才真正充盈了我国思想文化领域的“一池春水”，使马克思主义得以引进和迅速传播，推动了民族大觉醒；正是20世纪40年代我们党开展的延安“整风运动”，才真正摆脱了教条主义、主观主义对革命的影响和危害，确立了实事求是的思想路线，保证了新民主主义革命的胜利，彻底改变了中华民族被列强奴役的面貌；正是20世纪70年代末80年代初思想文化领域的拨乱反正，进一步解放了思想，推动了文化事业的发展，才为取得今天的发展成就准备了民族复兴的前提条件。另一方面，正是流淌在中华民族血脉里自强不息、坚忍不拔的文化精神基因，才使得中华民族遭受列强奴役一百多年，仍能知耻后勇，昂起头颅，走向复兴。在未来民族复兴的道路中，要积极贯彻落实习近平总书记在党的二十大报告中所强调的，“发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，激发全民族文化创新创造活力，增强实现中华民族伟大复兴的精神力量”。[11]

（三）国际地位日益提升对文化软实力提出新的时代要求

当今时代，世界多极化、经济全球化、社会信息化、文化多样化深入发展，全球治理体系和国际秩序变革加速推进，中国日益走近世界舞台中央，国际地位前所未有地提升，我们正前所未有地接近实现中华民族伟大复兴的目标。与180多年前被动学习西方文化开启现代化大门时相比，中国文化在世界上的影响力日益增强，世界文化格局已发生了翻天覆地的变化。正如习近平总书记在党的二十大报告所提到的：“增强中华文明传播力影响力，坚守中华文化立场，讲好中国故事、传播好中国声音，展现可信、可爱、可敬的中国形象，推动中华文化更好走向世界。”[12]在这种形势下，中国文化现代化怎么推进，是我们在中国式现代化进程中必须重视的重大课题。

必须在世界文化融合发展的大势中把准定位。从本质上讲，文化是人们实践活动的成果，是带有明显人的主体性特征的非自然事物。某些西方学者认为，每一种文化的形成和发展是独立的，文化之间不能替代融合，文化只有存在过和存在着两种状态。在这种非对即错、非黑即白的思维方式支配下，有人认为中国文化一直到近代为西方现代文化所超越后，世界文化格局形成了“西方文化中心论”。第二次世界大战结束以来，东方国家的崛起已为世界所瞩目，尤其是中国特色社会主义发展所取得的历史性成就改变了世界文化格局的天平。回顾中国文化现代化历程，“中西之争”是一直回避不开的矛盾，在社会思潮领域自由主义、保守主义、社会主义之争没有随着文化现代化的发展而平息。为此，马克思主义坚持透过文化多元性看到其内在统一性，世界文化正在走向全球化，但文化的区域性仍然存在。世界文化的中心目前仍然是在西方，但并不代表非西方文化尤其是发展成就斐然的中国文化不可能成为世界文化的中心。这种文化中心的偏移，不是简单的文化否定和文化替代，而是文化交流基础上的文化创新的结果。中国文化现代化，就是要把握中国文化同世界各国文化的交流与融合的大势，推动中国文化走向世界。[13]

中国特色社会主义进入了新时代，意味着中国文化现代化将为解决世界文化发展问题贡献中国智慧和中国方案。从客观上讲，世界文化的融合发展给予中国文化现代化以历史的契机。这是因为，其一，第二次世界大战结束后，为克服以享乐主义、个人主义为价值核心的资产阶级文化弊病，世界文化朝着更加尊重人的主体性、更加强调社会整体利益的价值取向转变。而中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念，以及倡导爱国理念、崇尚集体精神的社会主义核心价值观，可以成为世界文化未来发展的重要资源和生长点。其二，中国作为世界上最大的社会主义国家，走的是一条和平发展的民族复兴之路，而非武力扩张和霸权掠夺之路。所以，中国所追求的社会主义现代化强国，必定内在地要求它是一个最有吸引力和亲和力的“文化强国”。正如党的二十大报告中所提到的：“中国始终坚持维护世界和平、促进共同发展的外交政策宗旨，致力于推动构建人类命运共同体。”[14]中国倡导构建人类命运共同体，积极推进运用对话协商解决问题，得到越来越多国家的认同和响应，这给中国文化创造了促进世界文化融合发展的舞台，同时也给中国文化创造了提升国际影响力、感召力、塑造力的机遇。

三、文化现代化之未来擘画：实践铸就中国式现代化文化

在人类现代化进程中，文化处于更深层次，而且也是社会变迁中内容最丰富、过程最艰巨、发展最有活力的因素。中国文化现代化，就是在政治变革、思想变革等因素的决定与影响下，成为民族复兴进程中不可或缺的重要环节，其总体要求是适应民族复兴的需要，建立与现代化社会相适应并引领其发展的思想价值观念、哲学社会科学体系和艺术作品，实现中华民族精神的跃升发展。

（一）政治思想现代化

政治思想是人类社会发展到一定历史阶段的产物，是人们认识政治活动的思想成果。近代以来，由于中国的社会性质发生了剧变，传统政治思想没有突破自身局限，无法适应时代要求，逐渐丧失了长期以来作为国家意识形态的统治地位。在马克思主义指导下，中国由传统社会向现代社会演变和转型，政治思想也必然要进行调整。

一方面，确定民主法治的目标取向。封建统治在中国延续了两千多年，居于统治地位的儒家思想注重“内圣外王”和“德政”，统治权力和伦理道德的地位凌驾于法律之上，中华传统文化中缺失了法治文化的生成条件。改革开放以来，我们党认识到必须处理好人治与法治的关系，确立了依法治国的基本方略，把民主和法治作为政治建设的主题和方向，从主要依靠政策治国转向主要依靠法律治国，从主要依靠制度执政转向主要依靠法律执政，标志着我们党实现了执政理念的深刻转变，中国的政治生活逐步走向民主化、法治化。随着现代化进程的不断推进，各种矛盾问题凸显交织，给中国特色社会主义民主政治带来了许多新的挑战。进入新时代，党中央对全面依法治国做出部署，就是要长期坚持、不断发展我国社会主义民主政治，积极稳妥推进政治体制改革，推进社会主义民主政治制度化、规范化、程序化，坚定不移走中国特色社会主义法治道路，建设社会主义法治国家，把我国社会主义民主政治的优势和特点充分发挥出来，为人类政治文明进步做出充满中国智慧的贡献。在全面建设社会主义现代化国家的未来道路上，既要贯彻落实党的二十大报告所提出的“发展全过程人民民主，保证人民当家作主”，也要做到“更好发挥法治固根本、稳预期、利长远的保障作用，在法治轨道上全面建设社会主义现代化国家”。[15]

另一方面，树立和提高党的政治权威。作为执政党，必须要有政治权威，但这种政治权威必须建立在社会公众的认同、拥护和自愿服从的基础上。在长期的革命建设中，我们党带领人民取得了一个又一个胜利，发挥了不可替代的中流砥柱和领导核心作用，取得了人民群众的信任、拥护和支持，这是我们党政治权威赖以生长的深厚基础。改革开放以来，我们加快了现代化建设的进程，前所未有地接近实现中华民族伟大复兴的目标，但经济利益调整、社会结构转型，特别是社会利益关系的变化，给我党的政治权威带来了挑战。比如，改革开放以来，我国“工人阶级、农民阶级和知识分子阶层”的社会结构发生了巨大变化，其中一部分被有序或无序地吸入各种社会利益集团，产生了一批新的社会阶层，许多人的思想观念发生了很大变化，还有极少数被西方敌对势力迷惑利用，从过去无条件地信任、崇拜权威发展到怀疑甚至挑战权威，削弱了我党政治权威的社会基础，市场经济在社会发展运行中的“盲目”特性以及不健全的体制和不完善的管理造成的一些社会不公平现象，还有腐败的滋生和蔓延损害了党在人民群众心目中的形象，影响党的政治权威。这就要求我们坚持全面从严治党，正如习近平总书记在党的二十大报告中所强调的，要“落实新时代党的建设总要求，健全全面从严治党体系，全面推进党的自我净化、自我完善、自我革新、自我提高，使我们党坚守初心使命，始终成为中国特色社会主义事业的坚强领导核心。”[16]并且要提高党的政治凝聚力，从而提升政党的政治权威性，以团结、调动、影响、号召一切积极力量，推进我国政治文化的现代化建设。[17]

（二）构建现代化哲学社会科学

形成鲜明的特色、气派、风格，是一个国家哲学社会科学成熟的标志。中华民族特有的历史积淀、文化传统、现实国情，决定了中国的哲学社会科学应当有自己的特色、气派和风格。当前，从数量规模上看，我国已经是世界哲学社会科学大国，但哲学社会科学整体建设水平，特别是学术能力和水平同我国综合国力和国际地位还不太相称。因此，加快构建体现中国特色、中国气派、中国风格的学科体系、学术体系、话语体系，形势逼人，任务紧迫。

学会融通古今中外各种资源。习近平总书记指出，“哲学社会科学的现实形态，是古往今来各种知识、观念、理论、方法等融通生成的结果”。[18]这就明确了构建中国特色哲学社会科学的宏大视野，就是要融通古今中外各种资源。一是马克思主义的资源。习近平总书记在党的二十大报告中指出：“拥有马克思主义科学理论指导是我们党坚定信仰信念、把握历史主动的根本所在。”[19]马克思主义是中国特色哲学社会科学的主体内容，也是中国特色哲学社会科学发展的最大增量。包括马克思主义经典著作、基本原理、发展历史的研究成果，马克思主义中国化进程中形成的理论成果，尤其也包括西方马克思主义研究成果和非马克思主义的优秀成果也需要借鉴。二是中华优秀传统文化的资源。这是中国特色哲学社会科学发展十分宝贵、不可多得的资源，是增强文化自信，形成中国特色、气派、风格的重要因素，包括对中华传统文化进行创造性转化和创新性发展的文化成果。三是国外哲学社会科学的资源。这是中国特色哲学社会科学的有益滋养，包括世界所有国家哲学社会科学取得的积极成果。[20]

注重现实问题。哲学社会科学的使命是人类文明的传承和社会发展的进步，要直面并回答人类社会发展面临的理论和实际问题，在解决这些理论和实际问题的过程中才能获得自身的发展繁荣。哲学社会科学如果脱离时代，就会对社会实践产生误导，要么苦苦探索没有出路，要么狂飙突进祸国殃民，这在我国现代化进程中都有现成的教训；哲学社会科学如果缺乏问题意识，就会对社会实践失去作用，成了看上去很美的“学术体操”表演和无意义的“话语生产”。正如习近平总书记在党的二十大报告中指出的：“实践没有止境，理论创新也没有止境。”[21]以正在做的事情为中心，回应和解决现实问题，是每一个时代哲学社会科学工作者的责任和使命。中国特色哲学社会科学现代化，就是要紧紧围绕中国特色社会主义进入新时代呈现的一系列时代特征和时代要求，用发展的理论指导发展的实践，就是要以中国正引领着世界上宏大而独特的现代化实践创新为舞台，解读这个奇迹背后蕴含的先进思想精神和伟大理论创造，彰显中国特色哲学社会科学的特色、气派和风格。

（三）艺术作品现代化

创作优秀作品是艺术现代化的中心环节，把更多思想精深、艺术精湛、制作精良的艺术精品，把最好的精神食粮奉献给人民，是艺术作品现代化的根本任务。改革开放以来，我国艺术作品创作生产取得了显著成绩，已经成为影视生产和图书出版大国。但是，习近平总书记指出的“有数量缺质量”，有“高原”缺“高峰”[22]的问题，仍然突出存在。集中全部精力和优质资源，重点打造艺术精品，是响应习近平总书记在党的二十大报告中提出的“繁荣发展文化事业和文化产业，坚持以人民为中心的创作导向，推出更多增强人民精神力量的优秀作品”[23]的实践要求。在文化建设发展中，艺术和哲学社会科学具有不同的表现形式，但在引领思想和价值观方面，具有共同的使命任务。[24]思想是艺术的灵魂，精品之所以“精”，首先在于其思想精深。可见，思想精深是艺术精品的首要因素，创作生产艺术精品，必须把中国精神这个灵魂贯注于艺术创作的各个方面和整个过程，其内涵要求是：聚焦中国梦的时代主题，扎根中国特色社会主义实践，生动反映中国特色社会主义伟大成就，热情讴歌中国人民意气风发奔向民族复兴的精神风貌，凝聚起民族复兴的磅礴力量；培育和弘扬社会主义核心价值观，坚持为人民创作，用人民的智慧激发创作灵感，用社会主义核心价值观主导艺术作品灵魂，让人们在文化熏陶中感悟认同社会主流价值；唱响爱国主义主旋律，坚持唯物主义历史观，旗帜鲜明批驳历史虚无主义，尊重、颂扬为中华民族做出牺牲奉献的历史事实和英雄人物，引导人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观；继承和弘扬中华优秀传统文化，秉持客观、科学、礼敬的态度，保持文化自信，坚守文化立场，努力实现中华传统文化的创造性转化和创新性发展，通过艺术的力量使中华优秀传统文化鲜活起来，更富有生命力。现代化的艺术创作要反映落实这些要求，是提升艺术作品思想深度的重要途径。

着力提升艺术作品的艺术高度，好的文艺作品是内容与形式的统一。既要在内容上体现真、崇尚善，符合主流价值观要求，又要在形式上体现艺术性，符合人民审美的要求。打造艺术精品，必须在深入挖掘思想深度的同时，着力提升艺术作品的艺术高度。艺术精品之所以“精”，不仅在于其思想精深，还在于其艺术精湛。这就要求艺术创作要立足中国特色社会主义伟大实践，融入广大人民群众的生产生活，做到习近平总书记在党的二十大报告中所强调的：“站稳人民立场、把握人民愿望、尊重人民创造、集中人民智慧。”[25]要把艺术创作的根深扎在中华大地上，挖掘采集中国人民奋力推进民族复兴伟大进程最鲜活、最生动、最富有生命力的题材和素材，创作出有血有肉、内容真实的文艺作品，杜绝闭门造车、空洞无物；树立艺术作品的审美标准，用优美的旋律、生动的画面、丰富的表情、曲折的情节、感人的故事等艺术形式增强艺术作品的感染力、吸引力，杜绝虚假煽情、无病呻吟；遵循艺术创作规律，坚持视艺术为生命，有感而发，由心而出，坚持追求质量，精打细磨，宁缺毋滥，杜绝跟风而上、急功近利、粗制滥造的现象，创作出一批广受欢迎、堪称经典的艺术精品。着力增强运用先进技术手段创作的力度。文艺精品之所以“精”，既在于思想精深、艺术精湛，还在于制作精良。[26]制作精良包括许多因素和要求，运用先进技术手段是重要方面。先进技术手段是科学技术知识现代化的产物，是艺术创作富有时代性的标志。充分运用先进技术手段，不仅能拓展艺术创作的广度和深度，实现传统技术手段无法达到的效果，如电影中的特技动画、立体影视等，而且能拓展艺术作品传播的渠道和空间，更为重要的是能够让人民群众所喜爱和接受。从目前技术手段来看，先进技术手段主要运用于视、听领域，通过高清晰度的画面、超逼真的场景、高保真的音响等，在给人们带来视听震撼的同时，也带来美的享受。