论唐代茶诗里的“情”及其审美表达

周曦

烹茶赋诗，发轫于盛唐，多由独居或隐居的士、僧、道所作，风格飘逸脱俗或雅致狂放。中晚唐茶诗水准日臻炉火纯青，诗人独特的艺术审美将茶叶的自然属性化入诗句，用品鉴手法将茶叶烹煮过程中的态、色、香、味刻画得淋漓尽致，茶诗题材在融入更多元素、维度时，也给后世烹煮技艺树立了典范。

一、茶诗精髓在于“情”

（一）自然之情

具体而言，茶道包括场所选择、器具准备、粗茶精制、火候把控、饮前赏茶、饮后茶功。

为酝酿诗兴，择址有讲究。“静得尘埃外，茶芳小华山。此亭真寂寞，世路少人闲。”（朱景玄《茶亭》）选寂静山亭煮茶，于静谧中独饮，更助诗兴。“铁柱东湖岸，寺高人亦闲。往年曾每日，来此看西山。竹径青苔合，茶轩白鸟还。而今在天末，欲去已衰颜。”（齐己《怀东湖寺》）依湖寺院，竹林群立，小径满苔，于此幽深处入轩阁煮茶，又睹白鸟归巢，怀念彼时光景怎能不令诗人心生感慨？“石垆金鼎红蕖嫩，香阁茶棚绿巘齐。坞烧崩腾奔涧鼠，岩花狼藉斗山鸡。蒙庄环外知音少，阮籍途穷旨趣低。应有世人来觅我，水重山叠几层迷。”（贯休《山居寺·石壚金鼎红蕖嫩》）“棚，一曰栈，以木构于焙上，编木两层，高一尺，以焙茶也。茶之半干，升下棚；全干，升上棚。”（陆羽《茶经》）诗人隐于山林木阁，独自焙茶、烹煮、品饮，馝馞满溢，野畜嬉斗，其中旨趣即使阮籍也不可媲及，矧此恣意狂汲、隐逸之趣，无须他人打扰。

为显尽雅致，选器具有讲究。“蒙茗玉花尽，越瓯荷叶空。锦水有鲜色，蜀山饶芳丛。云根才翦绿，印缝已霏红。曾向贵人得，最将诗叟同。幸为乞寄来，救此病（一作‘穷）劣躬。”（孟郊《凭周况先辈于朝贤乞茶》）越瓯乃唐代茶具中的名器，蒙茗乃唐代名茶，二者搭配方可物尽其用。越瓯盛蒙茗，犹如锦水焕发鲜色，蜀山环绕芳丛，面对如此礼赞，自是盼其病瘳，不可吝于施赠。饮茶重在饮者心境，而非器具本身，品茶亦非辄止于味，而是探寻一种符合自然之道的叶外之味，品茶叶诗化的精神之道。皮日休曾言：“螔蝓将入甑，蟛蜞已临鍑……用以阅幽奇，岂能资口腹。”“鍑，以生铁为之……内摸土而外摸沙。土滑于内，易其摩涤；沙涩于外，吸其炎焰……洪州以瓷为之，莱州以石为之，瓷与石皆雅器也，性非坚实，难可持久。用银为之，至洁，但涉于侈丽。”（陆羽《茶经》）铁鍑胜过瓷鍑、石鍑，皮日休深得茶经精髓，懂物之用在于其质而非其形，凡入口之物，皆为形，形而上的精神体验才为质。

为使茶味正宗，制茶过程有讲究。“凡采茶，在二月、三月、四月之间，茶之笋者，生烂石沃土，长四五寸，若薇蕨始抽，凌露采焉。茶之牙者，发于丛薄之上，有三枝、四枝、五枝者，选其中枝颖拔者采焉，其日有雨不采，晴有云不采，晴，采之。蒸之、捣之、拍之、焙之、穿之、封之，茶之干矣。”（陆羽《茶经》）从采摘到封藏，到取出烹煮前，要经过七道工序。中唐始，每一道工序皆可化入茶诗：“日成东井叶，露采北山芽”（皎然《对陆迅饮天目山茶，因寄元居士晟》），乃清晨采茶；“摘带岳华蒸晓露，碾和松粉煮春泉”（齐己《闻道林诸友尝茶因有寄》），乃破晓蒸茶；“夜臼和烟捣，寒炉对雪烹”（郑邀《茶诗》），乃夜间捣茶；“金饼拍成和雨露，玉尘煎出照烟霞”（李郢《酬友人春暮寄枳花茶》），乃暮春拍茶；“野碓舂粳滑，山厨焙茗香”（许浑《村舍》），乃山中焙茶；“天柱香芽露香发，烂研瑟瑟穿荻篾”（秦韬玉《采茶歌》），乃用荻篾穿茶；“药转红金鼎，茶开紫阁封”（贯休《赠造微禅师院》），乃封茶于阁。

为使茶味出，须把控好火候。“文火香偏胜，寒泉味转嘉”（皎然《对陆迅饮天目山茶，因寄元居士晟》），文火即小火，小火烹茶，香味更甚。“山谣纵高下，火候还文武”（陆龟蒙《奉和袭美茶具十咏·茶焙》），“武”指大火，焙茶须调节火候，先小火后大火，方能出味。

唐人饮茶，先赏其状貌、尝其味，后体其功用、得其神，所求匪啻安舒。所谓“荡昏寐，饮之以茶”“其隽永补所阙人”是也。赏、饮、体、品，皆于诗中可见：“霜天半夜芳草折，烂漫（一作‘熳）缃花啜又（一作‘久）生”（皎然《饮茶歌送郑容》），乃啜前赏茶之烂漫；“对雨思君子，尝茶近竹幽”（贾岛《雨中怀友人》），惄焉如捣，乃饮茶尝其寒凉，拟以竹幽之韵；“驱愁知酒力，破睡见茶功”（白居易《赠东邻王十三》），乃以茶功破酒倦；“幽谷生灵草，堪为入道媒”（无住《茶偈》），乃指茶可成为悟道的物质载体。

唐代茶诗体现的烹煮品饮艺术，是茶诗文化中熠熠生辉的篇章。诗人以饮者自居，将自身的视、听、嗅、味、触融入自然，冀求获得形而上的美学体验，并以诗铸就这种美的躯体，从而彪炳后世。

（二）名泉吟咏

中晚唐茶诗存在一类特殊题材，即对烹煮水质进行吟咏。“啜茶思好水，对月数诸峰”（常达《山居八咏》），首涉煮茶水质；李白的“茗生此中石，玉泉流不歇”（《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》），将泉水与茶叶生长环境连缀，茶诗中正式出现咏泉题材，兴起咏泉热。至中唐，茶诗始将泉水与茶叶注入人生哲思，“坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘”（白居易《山泉煎茶有怀》），以茶喻尘世，从容处之。

陆羽从盛唐咏泉诗中获得启示，将水质归为衡量能否煮出上等茶的核心因素：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，拣乳泉，石池漫流者上。其瀑涌湍濑勿食之，久食令人有颈疾。又多别流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜效以前，或潜龙蓄毒于其间。饮者可决之，以流其恶，使新泉涓涓然，酌之。其江水，取去人远者；井水，取汲多者。”（《茶经》）并赋诗说：“不羡黄金罍，不羡白玉杯；不羡朝入省，不羡暮入台；惟羡西江水，曾向金陵城下来。”（《歌》）水为上，器为下，极大影响了后世茶诗，使泉水吟咏这一类题材从烹煮艺术中分离，单独成类。

皎然与陆羽为挚友，《茶经》付梓，皎然功不可没。皎然将修道寄于泉水涤茗的自然，进而以之悟道：“望远涉寒水，怀人在幽境。为高皎皎姿，及爱苍苍岭。果见栖禅子，潺湲灌真顶。积疑一念破，澄息万缘静。世事花上尘，惠心空中境。清闲诱我性，遂使肠（一作‘烦）虑屏。许共林客游，欲从山王（一作‘主）请。木栖无名树，水汲忘机井。持此一日高，未肯谢箕颍。夕霁山态好，空月生俄顷。识妙聆细泉，悟深涤清茗。此心谁得失，笑向西林永。”（皎然《白云上人精舍寻杼山禅师兼示崔子向何山道上人》）皎然体悟深刻，观照视角超越物质，转向茶叶和泉水的内在，从中寻求顿悟，其品饮，从肉体感官上升到精神层面。其后，凡僧、道咏茶，多注入一己思悟，可以说，皎然凭一己之力将哲思茶诗引入中晚唐诗坛。唐代诗人煮茶，择址从“静”，所谓“参禅”，为“静虑”“思维修习”，“静”躯体与心，动神思，解沉菀，逾尘俗叨扰，臻至道境。诗人专注烹煮细节，内省自视，达到动静结合，本质属佛教静虑和思维修习，故佛教元素能与唐代茶诗完美融合，有其内在动因。

二、茶“情”与審美表达

唐代茶诗吟赞茶之美，描绘茶事活动，描绘咏赞茶的色、香、味、功效，诗人爱茶之心溢于言表。凡所述，刻画了唐代诗人的饮茶日常，凸显别具一格的审美理想—闲精雅逸、节俭清廉。

（一）虚实相韵之美

唐人通过茶事活动形成别具一格的审美标准，茶诗乃诗人审美过程诗化后的结晶。色彩之多姿、芳香之灵动、味觉之享受，于诗人笔下化作茶烟、茶色、茶香、茶波、茶味、茶器、茶具等一系列虚实相交的触感，殷勤礼赞，向往美好风雅，尽显生活情趣。

1.茶烟

唐人煮茶，享受茶烟般的缥缈宁谧。牟融：“茶烟袅袅笼禅榻，竹影萧萧扫径苔。”（《游报本寺》）烟影相交，禅榻对竹影，袅袅中烘托诗人候茶凝思的幽静氛围。“左右捣凝膏，朝昏布烟缕”（《奉和袭美茶具十咏·茶焙》），以凝膏喻茶，从捣到生火，乡野冉冉升起一缕茶烟，烟火味十足。

2.茶色

唐人赏茶，以色泽自然为佳。“瓯香茶色嫩，窗冷竹声干”（岑参《暮秋会严京兆后厅竹斋》），“岚飞黏似雾，茶好碧于苔”（贯休《题灵溪畅公墅》），“绿嫩难盈笼，清和易晚天”（齐己《谢中上人寄茶》），此三句乃言清嫩之自然。“茶影中残月，松声里落泉”（齐己《寄江西幕中孙鲂员外》），此色深之自然，复归清和自然状貌，无为物役，为宁静致远的精髓。茶色可浸饮茶器具，使茶味从触觉层面上升至精神层面，“金槽和碾沉香末，冰碗轻涵翠缕烟”（徐寅《尚书惠蜡面茶》），烟色相融，视觉意象更进一层，诗化更甚。

3.茶香

唐人品茶，重香味清淡溢远。“花醥（一作‘醴）和松屑，茶香透竹丛”（王维《河南严尹弟见宿弊庐访别人赋十韵》），以虚写实，反以竹丛浓密衬出茶香馝馞，实为清玄意境。“清泠真人待子元，贮此芳香思何极”（皎然《顾渚行寄裴方舟》），茶香一如茶色，亦可沾惹饮茶器具，互促溢彩，更助诗兴—“茶兴复诗心，一瓯还一吟”（薛能《留题》）是也。

4.茶水

唐人煮茶，以水质近冰至洁为上。“融雪煎香茗，调酥煮乳糜”（白居易《晚起》），冬茶融雪而煮，别有一番情志；“吟咏霜毛句，闲尝雪水茶”（白居易《吟元郎中白须诗，兼饮雪水茶，因题壁上》），水至冰清，心愈洁净，所饮与所吟皆愈淡雅柔和，消冲了俗尘戾气。水质清澈愈近自然者更易出茶味—“涧（一作‘石，一作‘谷）水生茶味，松风灭扇声”（周贺《早秋过郭涯书堂（一作“郭劲书斋”）》）是也。

5.茶味

唐人尝茶，味因心境不同而异。“欲知花乳清泠味，须是眠云跂石人”（刘禹锡《西山兰若试茶歌》），“香洁将何比，从来味不同”（姚合《病中辱谏议惠甘菊药苗，因以诗赠》），“种菊心相似，尝茶味不同”（齐己《又寄彭泽昼公》），此三句乃言尝茶在心境，往往静者能近其神得其韵；反之，得其神韵者，则神超形越，更促内心情至—“顾渚一瓯春有味，中林话旧亦潸然”（郑谷 《宜春再访芳公言公幽斋写怀叙事，因赋长言》）是也。

6.茶器茶具

唐人茶事注重形式，雅致初始在于器具，器具素雅为上，代表诗人心境所向。“松龛藏药裹，石唇安茶臼”（王维《酬黎居士淅川作》），“土甑封茶叶，山杯锁竹根”（李贺《始为奉礼忆昌谷山居》），皆素雅不染铜臭。茶具适恰，亦助诗兴—“蜀纸麝煤沾（一作‘添）笔兴（一作‘媚），越瓯犀液发茶香”（韩偓《横塘》）是也。

（二）饮茶功效之美

茶之效用，由外而内，由身理至精神，素来为唐代文士所追求，稍不注意，或有患茶厄之险。

1.醒神净心

茶能止渴提神。“湘瓷泛轻花，涤尽昏渴神”（刘言史《与孟郊洛北野泉上煎茶》），“洗尽古今人不倦，将知醉后岂堪夸”（元稹《一字至七字诗·茶》），“饮茶除假寐，闻磬释尘蒙”（刘得仁《宿普济寺》），不止味蕾享受，情操亦是。“洁性不可污，为饮涤尘烦”（韦应物《喜园中茶生》），“幽室养虚白，香茶陶性灵”（朱湾《赠饶州韦之晋别驾》），“尝频异茗尘心净，议罢名山竹影移”（黄滔《宿李少府园林》），此三句乃言饮茶对心境的善利，可逐散卑污淟涊。

2.茶疾茶厄

过度饮茶虽招茶疾，但亦能让诗人迸发诗情。“君若随我行，必有煎茶厄”（卢仝《萧宅二三子赠答诗二十首·客谢竹》），“茶风无奈笔，酒秃不胜簪”（张祜《句》），“舍深原草合，茶疾竹薪（一作‘枝）干”（周贺《题昼公院》），万事过犹不及，饮茶如此，人生亦如此，疾厄却又可使诗人反思—“借书消茗困，索句写梅真”（唐彦谦《逢韩喜》），“病多疑厄重，语切见心真”（吴融《和韩致光侍郎无题三首十四韵》）是也。

（三）茶偈情思之美

焙茶精髓，在于情思，念浓则味至，情深则劳苦冲淡。“不寄他人先寄我，应缘我是别茶人”（白居易《谢李六郎中寄新蜀茶》），“见说焙前人，时时炙花脯”（陆龟蒙《奉和袭美茶具十咏·茶焙》），“生于顾渚山，老在漫石坞”（皮日休《茶中杂咏·茶人》），皆礼赞茶人之语，茶人焙茶之苦，当以诗歌咏，将普通品饮上升到艺术品饮—流连茶山中，所睹皆夭嫭。从以“茶”为中心过渡到以“人”为中心，离不开诗人精神情感的共性认同，让审美能力具体化。

初唐诗人品茶，尚未上升至审美层面。诸如“茶壶团素月”（陈元光《观雪篇》）、“啜茶思好水”（常达《山居八咏》）等句，仅涉茶之形，不辨水质品级，不涉茶精雅逸、节俭清廉的精神审美范畴。彼时茶非吟咏重点，至盛中方得捩转，而茶人劳苦迄被遮掩。

既有茶偈，必有茶思。茶饮成为解思途径。“空堂坐相忆，酌茗聊代醉”（孟浩然《清明即事》），“对雨思君子，尝茶近竹幽”（贾岛《雨中怀友人》），“蒙顶茶畦千点露……杜甫台荒绝旧邻”（郑谷《蜀中三首》），皆饮茶而生思，怀旧想念凭吊，融入情思审美，动人心扉；或以茶换书画，代酒行一瓻之礼—“箧重藏吴画，茶新换越瓯”（郑谷《送吏部曹郎中免官南归》）是也。

中晚唐时局动荡，藩镇相干犯，同侪互倾轧，诗人们突破“一己之思”，将自身人生境遇及对世态人情的关注注入茶诗。郑谷曾云：“茶香紫笋露……政成寻往事，辍棹问渔翁。”（《寄献湖州从叔员外》）庙堂宦海沉浮，李唐内忧外患，人间动荡不息。对现实和人生，晚唐文人多身不由己，于王朝覆灭中胪欢。出入间岁月飘忽，偊旅蹒跚而又才气勃窣，转眼沧海桑田，迭见挫败壮志难酬，几经罹厄而抆泪蹈道，将殷切悲悯投入社会现实，唯诗抒万千喟叹。眙此人世俇攘，追念昔游，伤彼哀己，如饮陈茶，从苦荼到甘甜，将悲苦挫磨、轩豁旷达融入才情，澹辞慷慨，沈结含凄，独守仄陋，渗透灵魂燃烧成诗，且各体皆工，尽言无隐，不顾身害，毫无保留地献世、绽放，以自身曲蘖，酿人世芬芳。

唐代文人以茶诗为媒介，对友人、亲人、故乡摅吐思情，深入内心茶诗之美，实乃诗人心灵之美。品茶吟茶与诗人牵絷固深，这一表达过程，渗透着诗人们的审美，彰显的是诗人对自我理想人格的坚定追求。于后世，这是一笔丰厚的精神文化遗产。