基于儒家孝治思想的乡风文明建设研究

唐晓英

（东北石油大学人文科学学院，黑龙江 大庆 163318）

党的十九大报告提出以“产业兴旺、生态宜居、乡风文明、治理有效、生活富裕”为总要求的乡村振兴战略，其中“乡风文明”建设不仅是乡村振兴战略的重要内容，更是加强农村文化建设的重要举措。而儒家孝治思想是当代乡风文明建设的重要文化根源。一方面，儒家孝治思想满足乡风文明建设的内涵需求，为当代乡风文明建设注入文化内核；另一方面，当代乡风文明建设又为儒家孝治思想带来新生，使优秀的传统文化焕发光彩。

一、乡风文明的内涵

乡风文明就是指农民群众在思想、文化和道德水平方面不断提高，形成崇尚文明、崇尚科学的社会风气，使农村的教育、文化、卫生、体育等事业发展逐步适应农民生活水平不断提高的需求。乡风文明建设是社会主义新农村建设的重要精神支柱，其涵盖内容丰富。一是传承和创新中华优秀传统文化，发挥先进文化的引领作用，以文化软实力提升农民思想文化水平，培育农民崇尚文明、崇尚科学的社会风气。二是继承和弘扬优秀的民俗文化，使家风、民风和谐，促进家庭关系的和谐及农村公共事业的发展。三是传承和发扬几千年的道德伦理，不忘初心，坚守底线。四是培养新时代发展意识，使广大农民明确自己不仅是乡村振兴的主体，也是乡村振兴成效的受益主体和价值主体。

乡风文明建设是占领农村主流文化阵地的需要。我国广大农村地区幅员辽阔，人口众多，在历史发展长河中其经济、社会和文化发展变化差异性较大，尤其是城镇化进程的加快，导致来自城市文化的冲击不断加大，再加之农民收入差距明显，农村社会风气呈多元化趋势。因此，以主流文化引导和促进乡风文明建设和发展，是乡村振兴战略发展的题中之意。

乡风文明建设是社会主义新农村建设的精神动力和发展源泉。随着社会主义市场经济的发展，农村集体经济弱化，乡村建设和发展的合力难以凝聚，一些诸如，孝亲敬老、和睦邻里、爱国敬业等优良乡风民俗、传统美德被弱化或淡忘，削弱了农村发展的精神动力，不利于和谐新农村建设。因此，加强乡风文明建设将更加有利于调动农民生产积极性和广泛参与性，培育主人翁意识，推动农村经济和社会发展。

二、儒家孝治思想诠释

孝道是中华民族的传统美德，也是儒家伦理文化的核心范畴。百善孝为先，中国的孝观念产生历史悠久。“孝”字最早出现于甲骨文中，《尔雅·释训》 有云：“善事父母为孝。”东汉许慎《说文解字》 中解释：“孝”，从“老”省从“子”，子承老也，反映两代人之间的融合和尊卑关系，这也就充分诠释了“孝”的本意就是关爱父母长辈、尊老敬老的德行。[1]

孔子作为儒家伦理思想的创立者，率先提出了孝敬父母的思想，并对孝道进行了全面的阐释。孔子重视孝道，并将其纳入到“仁”的范畴内，成为为人的重要准则，“孝悌也者，其为仁之本与！”孝顺父母、友爱兄弟，是“仁”的根本，是“爱人”的开端。孔子在众弟子问孝时，更是明确提出“色难”的标准，即保持恭敬与和悦的态度最难做到。

“亲戚既没，虽欲孝，谁为孝？年既耆艾，虽欲弟，谁为弟？故孝有不及，弟有不时，其此之谓与！”（《大戴礼记·曾子疾病》） 曾子提出行孝当及时，要有紧迫感，在父母生前为他们养老尽孝，远比等父母离世后痛哭和大肆办祭礼更有意义和价值，“孝为民本，慎行终身”（《大戴礼记·曾子大孝》）。曾子将孝亲思想更进一步，提出“移孝作忠”“事君不忠，非孝也，莅官不敬，非孝也！”（《大戴礼记·曾子大孝》） 忠君已被纳入孝的范畴。

孟子则更进一步，明确提出了“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（《孟子·公孙丑上》） 孟子在继承孔子孝亲和曾子移孝作忠思想基础上，提出了“仁政”学说，阐明了孝与治之间的关系，不但达到了治国的目的，也从实践层面进一步完善了孝道文化。总之，正如 《孝经》 所言，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，孝是人的天性，既要侍奉双亲，又要奉事君王，最终成就忠孝两全。[2]

而荀子作为儒家思想的集大成者，更进一步提出“君者，国之隆也；父者，家之隆也。”（《荀子·致土》）。荀子认为君恩高于亲恩，隆君重于孝亲，荀子将忠君与孝父更加紧密地结合在一起。

儒家孝治思想是中华传统伦理文化的核心，孝敬父母、融合家庭，这是人伦的根本，是敬老尊贤，待人接物，应对进退的出发点，而修养自身、奉献社会，这是彰显自身价值，奉献他人和社会，规范社会行为。[3]但我们也应看到儒家的孝治思想也是封建文化的重要组成部分，其为维护君主专治和独尊地位把伦理与政治相结合，企图达到“君贤臣忠、父慈子孝”的美好境界，把“孝”变成了“治”的附庸和工具，不仅抹杀了人伦道德的美好，也使政治蒙上了一层温情脉脉的面纱，但却难掩其专治和冷酷的真实面目，使政治陷入情感与理智的两难窘境。

三、乡风文明衰落现状及原因分析

近些年随着乡村经济的发展，农民生活在不断改善，全国大部分地区已经脱贫，“两不愁三保障”已基本落实到位，但乡村文化衰落与凋敝问题也已日渐凸显。

一是乡村传统生活方式基本消亡，特有的乡村景观越来越少，尤其是能够彰显地域特色，并且极富教育意义的乡村景观已被那些迎合时尚、博人眼球的花哨精致所取代。究其原因，主要是优秀传统文化缺失，当下市场经济的发展使人们很大程度上习惯用经济的视角看待发展，忽略了对文化的重视，一切皆以迎合市场需求为第一要务。

二是城镇化进程加快，使大量农民急于进入城市生活，与乡村文化产生了剥离感。近 些年，由于城镇化进程的挤压，使农民的进城期望与生存状况、乡村记忆与城市体验的双重冲突造成身份认同的迷茫与困惑，而终致其叛离，甚至有意识地彻底切断农村文化脐带。

三是传统乡间伦理价值秩序解体，自我价值的认知趋于利益化。在农村，由于城市文化冲击导致其传统习俗悄然改变，农民的思想观念、消费方式发生了深刻变化，经济社会的冲击使得金钱和利益成为其追逐的对象，对于原有乡村文化的亲和力及归属感大打折扣，甚至慢慢疏离和抛弃，导致原有的伦理价值秩序解体。

四是乡村青年资源缺失，年龄结构断裂导致传统文化断裂。改革开放以来，大量年轻人投身市场经济建设，而老年群体又慢慢地被边缘化，他们无力继承和发展乡村传统文化，致使传统文化遭遇了相当程度的断裂。

五是农村的“啃老族”越来越多，成为一种“新式潮流”。近些年农民的生活水平不断改善，国家一系列的惠民政策，加上农民自身的努力和奋斗，好多家庭都过上了安居乐业的幸福生活。而且大多数家庭都只是一到两个孩子，父母自然都希望能给孩子提供好的生活条件和环境，希望孩子不要输在起跑线上，因此对孩子非常宠溺和娇惯。“苦自己不能苦孩子，累自己不能累孩子”，导致农村一些年轻人怕苦怕累，整日游手好闲，无所事事，成为“啃老族”。究其原因，这和父母的家庭教育方式有很大关系，父母在孩子小的时候过于宠溺和娇惯，导致其自理能力差，等到成年后步入社会，根本无法适应和抵抗社会竞争压力，处处碰壁和处处失败，觉得自己还是一个孩子，父母就应该管自己，最终成为“伸手派”，变成“啃老族”。[3]

四、以儒家“孝”文化促进乡风文明建设的对策

儒家孝治思想不但满足乡风文明建设的内涵需求，而且为乡风文明建设找到中国传统文化的支点，为其注入文化内核。同时，当代乡风文明建设也为儒家孝治思想带来新生，使优秀的传统文化焕发光彩，在新时代发挥更加积极的作用，产生更大的价值。

一是孝治思想与乡村教育相结合。首先，开展孝治思想单位教育创建。要求干部清正廉洁、服务人民，全心全意为人民服务，杜绝形式主义、走过场。其次，开展孝治思想家庭教育创建。要求家庭成员孝亲敬老、勤俭持家，杜绝奢靡浪费。再次，开展孝治思想学校教育创建。要求尊师重教、品学兼优，杜绝贱师轻教、唯成绩至上。最后，开展孝治思想企业教育创建。要求员工诚信守法、感恩社会，杜绝弄虚造价、金钱至上。

二是孝治思想与乡村移风易俗相结合。首先，树典型引领乡村新风尚。对于乡村发展中涌现的孝亲敬老的典型不仅给予表彰，而且进行大力宣传，从而引领和谐乡村发展。其次，办活动培育乡村新风尚。积极举办“敬老节”，鼓励老年人为乡村发展献计献策、授课开讲，同时要求年轻人悉心受教，从而发挥老少合力，促进乡村发展。再次，倡家训内化乡村新风尚。积极鼓励家庭继承和弘扬良好家训和族风，从一家一族做起，“小家和”方有“大家乐”。最后，简婚丧践行乡村新风尚。婚丧嫁娶之事乃人之常情，但不可大操大办，浪费人财物，而且容易形成奢靡浪费之风，人情冷暖不在礼金的多寡，而在于相互的关爱，“德不孤必有邻”。

三是孝治思想与建设美丽乡村相结合。其一，大力发展经济，脱贫富民。“仓廪实而知礼节”，发展经济乃是“孝治”思想落地生根的重要前提。其二，保护和利用龙江乡村特有的文化资源，挖掘其“孝治”文化内涵。其三，结合乡村实际开展孝治文化知识讲座、讲堂，培育孝文化。其四，利用乡村媒体宣传、教育和引导，并且坚决打击背孝违孝行为。其五，以“人才兴邦”战略为指针，积极践行“引进来”和“走出去”的人才策略，使其为振兴龙江贡献力量。[4]

四是孝治思想与基础保障相结合。首先，组织领导保障。各级政府可以把孝治思想融入到乡镇文化建设的战略目标中，作为精神文明建设的重点内容，设立领导机构，领导亲自负责。其次，制度建设保障。制定严明的规章制度，督促、检查、考核和奖惩等措施，保证乡风文明建设落到实处。再次，资金投入保障。各乡镇村不但要把孝治文化建设纳入财政预算，也要通过捐赠、筹集等方式，发动民间资本投入或开展乡村游、文艺演出等实现创收。