从“君子”之论看孔子的节制美学

王君慧

在《论语》中，“节制”作为一种贯穿君子之行与圣人之德所必备的理性特征，是一种高尚的人格特质。它不只是孔子个人克己复礼的要求，也映射出一个时代实现个人价值的必要条件。在孔子的言论中涉及情感、欲望、言行、道德、自然的节制要求，而这种节制所形成的“中和之美”，即是他“仁爱”思想的内在要求和通往完美人格的最佳路径。

“君子”作为古代文人所追求的称谓，代表了儒家伦理思想和人格塑造对文人的深入影响。《论语》中孔子对君子有很多解释，但归其本质，君子的根本特性即是“节制”。节制作为一种道德规范和要求，是人自律并追求道德品质的一种基本条件。在内表现为情感和欲望的调控，在外表现为言行的遵礼崇德。

一、言行节制

孔子对君子的言行节制的论述，具体表现为巧言少言、争与不争、行在言前三个方面。

孔子讨厌巧言轻言，主张慎言少言，子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语·公冶长》）他认为这种人是“鲜矣仁”的（《论语·学而》），对那些谄媚肤浅之人感到可耻。察言观色虽然值得赞同，但一旦过了度，不加以节制，言语浮夸以致轻慢，过于奉承以致失诚，语言失掉庄重而显得轻浮，所以孔子说“巧言乱德，小不忍则乱大谋”（《论语·卫灵公》）。夸夸其谈、笑里藏刀的“巧言令色”之人显然不符合孔子所认为的君子该具备的特征。他主张慎言，要“敏于事而慎于言”（《论语·学而》），少言多做;“讷于言，而敏于行”（《论语·里仁》），克制自己的言语，不要说了做不到，落得轻诺寡信的地步。

他主张节制行动：“三思后行。”（《论语·公冶长》）不要轻易做决定，也不要轻易承诺，说出的话就要做到，否则就失掉诚信。子贡问君子，子曰：“先行其言，而后从之。”在孔子看来，君子应是“行在言前”的。孔子提倡人不要轻易做决定，做决定前预估后果与利害，做到未雨绸缪，免于困窘和懊悔。有勇无谋者多毁于行前无思，只有一腔热血大事难成，君子应做到三思后行。

孔子也反对争斗：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”（《论语·八佾》）君子没有什么争斗，如果真的争的话，大概只有射箭的时候。孔子认为射箭的争不是非要决出胜负，而是双方交流的一种方式，礼而后竞，要“揖让而升”，竞而后礼“下而饮”，相互作揖然后登堂，射完箭下来相互作揖，然后喝酒。这种礼数足备的“争”少了针锋相对、你死我活的冲突场面，反而一派和谐。

二、欲望节制

欲望是人所共有的，在孔子看来，禁欲和纵欲都是不可取的，欲望没有办法完全遏制，但也不能放纵自身，沉溺其中，君子必须懂得克制自己的欲望。

首先，要克制的是财权之欲，子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”他承认财权欲望的合理性，但是君子对富贵须“取之有道”。他说：“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）在孔子看来，君子是不为富贵而行龌龊之事的，钩心斗角，唯利是图者，是为小人。“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣;学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）此处的“道”既是自己的理想，又是君子处世的原则。不为食禄，不为权力，而为实现自己的理想，出于这样的初心，即便位高权重，也不会违背原则。而如果贪恋财权之欲不加克制，以至于忘却初心，是远君子之道而近小人了。

其次，要克制食色之欲。孔子说过“食色，性也”。食色与权欲不同的是，它们是人生来既有的欲望，美食、美色令人愉悦，人没有拒绝天性的理由，但如果放任天性不加克制，和野兽就没有什么区别，所以要把握享乐的度，不然就会消耗自身，酿成大错。孔子曾夸赞颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》），他称赞颜回布衣粗食，居陋巷贫屋仍怡然自乐的生活态度。人都会因华裳、美食而愉悦，但很少有人在穷困贫乏时也“不改其乐”，在颜回身上，孔子看到了人对其天性的超越。

对美色的节制也是孔子节制观中的一部分。在《论语·卫灵公》篇孔子感慨：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”讲的就是孔子对卫灵公过度沉溺美色的鄙夷和失望。据《史记》记载，孔子有一次来到卫国，寄宿在蘧伯玉家里。卫灵公的夫人南子派人约见孔子，子路担心孔子被南子所惑，孔子只好指天发誓说：“予所否者，天厌之！天厌之！”（《论语·雍也》）表达了自己不会被美色所惑的决心。过了一个多月后，卫灵公与南子同坐一辆车子，宦官雍渠陪侍左右，出了宫门，要孔子坐在第二辆车上跟在后面，招摇经过街市。孔子对卫灵公这种无视礼节的行为很是不满，他认为一个沉溺于美色的国君必然无法实现他为政以德的理想。于是，孔子离开了卫国。

三、情感节制

孔子主张以理智节制情感。人有七情六欲，喜怒哀乐源于心、表于面，人一旦失去理性被情感所控制，就會做出一系列伤人伤己的事，过于强烈的情感表达不仅有碍于良好的人际关系的建设，也无益于个人的身心健康。因此，他主张节制自己的情感。

首先，是节制愤怒，孔子称赞颜回“不迁怒，不贰过”（《论语·雍也》）。愤怒最容易使人冲动，在人际交往中难免有利益冲突和意见分歧，在愤怒情绪的驱使下，很多人会口不择言，加剧冲突引发肢体伤害，怒气没有及时发泄也容易将自己的不满发泄到无辜的人身上，增加额外冲突。颜回是孔子学生中最接近君子的人，好学、聪颖、不慕名利、待人友善有礼。在孔子看来颜回这种“不迁怒”的人少之又少，能控制自己的愤怒而自省过失，免于再犯的人，是有德行的人。

其次，是节制骄傲，“满招损，谦受益”。骄傲自大向来是自取灭亡的要因，个人如果骄傲自满，遇到挫折的时候就容易一蹶不振，不反省自身而怪于社会;一个国家骄傲自满，就容易轻外敌而荒内政，最后走向灭亡。所以，孔子倡导“君子泰而不骄”（《论语·子路》）。“泰”是指态度安详舒泰，“骄”是指骄傲。君子应该是态度安详舒泰却不骄傲的人，态度安详舒泰是因有自知之明。孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政》）有自知之明，知道自己的不足的人，才会懂得谦逊，才会面色坦然，无傲慢之色。孔子非常好学，《史记》记有孔子问礼于老子的故事：“鲁君予之一乘车，两马，一竖子，俱适周问礼。”老子除了与孔子讲周礼外，还带孔子访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔子乐律、乐理;引孔子观看祭神之典，考察周国的教育基地和祭祀礼仪。孔子对这些可以增长自己学识见闻的人，无论长幼都以师礼待之。孔子这种谦逊的态度使得他集众人之长而为己用，无好胜骄傲之心，所以能够做到君子的安泰坦然。

“君子”是个人的内在情感欲望节制所催生出的理想人格，是有血有肉、有情有欲的人。他们不同于普通人的是，能够节制自己的内在情感欲望，而做到用理性和道德进行自我约束。在孔子看来，节制言语、欲望、情感是成为君子的前提。孔子主张温润平和的情感表达，过于哀伤和过于兴奋都无益于自身，他的“节制”不是“遏制”，而是“适当地表达”。

四、结语

孔子的“节制观”要义在“中”，“中”即是中和之美。孔子的“中和之美”脱胎于中庸思想，无论是对完美人格“君子”的刻画，还是在人与社会的各种关系的节制中都贯穿着这种“中和之美”。他说：“文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）“文质彬彬”就是孔子认为的君子内在德行与外在言行统一和谐的表现。在言行、情感、欲望的理性克制中，达到一种内与外的中和。孔子的节制美学中“小我”的人格之美，与“大我”的博爱之美，最终的目的都是达到这种“尽善尽美”。对不合理的，超过一定程度的欲望加以控制，用道德来自我规约，以趋近于“君子”，这是内在节制的目的。在各种关系中做到有所为有所不为，待人以礼，待物以仁，对万物怀有仁爱之心，取之有道，以仁礼为联结，达到社会和自然的和谐统一，这是外在节制的目的。