工部缓，供奉深——王夫之“李杜风格论”的再评价

郭发喜

(洛阳师范学院 文学院，河南 洛阳 471934)

李白和杜甫是活跃在盛唐诗坛的双子星座，二人作品取材多样，风格各异，共同代表中国古代诗歌创作最高成就。中唐以还，李、杜诗歌作品的优劣高下成为唐诗研究领域的关注度最高的争论之一。尊杜贬李者有之，扬李抑杜有之，二家并称者亦有之。王夫之显然属于扬李抑杜之列，其《唐诗评选》卷一评《远别离》，认为“工部讥时语开口便见，供奉不然，习其读而问其传，则未知己之有罪也。工部缓，供奉深。”李、杜在文学史上的地位自不必提，王夫之竟敢冒天下之大不韪，用“春秋笔法”褒贬二人讥时诗风。“工部缓，供奉深”应当作何理解？李、杜讥时诗风究竟如何对立？目前，这些问题尚未有学者讨论，今试为抛砖引玉，以待方家。

一 “工部缓，供奉深”之原义考释

“工部缓，供奉深”一语，源出自王夫之评李白《远别离》诗下，原诗云：

远别离，古有皇英之二女，乃在洞庭之南，潇湘之浦。海水直下万里深，谁人不言此离苦。日惨惨兮云冥冥，猩猩啼烟兮鬼啸雨。我纵言之将何补？皇穹窃恐不照余之忠诚，云凭凭兮欲吼怒。尧舜当之亦禅禹。君失臣兮龙为鱼，权归臣兮鼠变虎。或言尧幽囚，舜野死。九嶷联绵皆相似，重瞳孤坟竟何是？帝子泣兮绿云间，随风波兮去无还。痛哭兮远望，见苍梧之深山。苍梧山崩湘水绝，竹上之泪乃可灭。

此诗亦见殷璠所编《河岳英灵集》卷上，大抵作于安史乱前。诗寄兴深远，以娥皇、女英二妃和舜帝生离死别之事，表现远别离的悲哀。论者以其诗有影射时政之意，如清人陈沆《诗比兴笺》曾云：“《长恨歌》千言，不及《远别离》一曲。”王夫之将此诗为“供奉深”的代表作，但“深”字具体的含义，却并未展开论述。

不过，在评杜甫《野望》诗时，王夫之又提及《远别离》，注云：“诗有必有影射而作者,如供奉《远别离》,使无所为,则成呓语。”按照此处解释，“深”字即“有影射而作”之意。

在中国古代文论语境中，“深”字通常可作三解。一是见识、意义或感情的深刻、深远、深厚，如钟嵘《诗品》评应璩诗，称其“祖袭魏文，善为古语，指事殷勤，雅意深笃”；刘勰《文心雕龙》所谓“阮旨遥深”等。二是指程度上的大或高，如钟嵘《诗品》评班婕妤《团扇》诗，称其“词旨清捷，怨深文绮”；刘勰《文心雕龙》评曹植《魏德赋》，讽其“劳深绩寡，飙焰缺焉”等。三是精通、善于或擅长某种文学题材、风格或手法，如刘勰《文心雕龙》所谓“深乎风者，述情必显”，皎然《诗式》所谓“诗有四深”等。

联系《远别离》“有影射而作”的特点，则王夫之笔下之“深”，意应稍近于“雅意深笃”与“阮旨遥深”之类，指李诗寄兴深微，含蓄蕴藉。回到“工部缓，供奉深”的上下语境中，“缓”字对应“工部讥时语开口便见”，而李诗“有影射而作”则正是“供奉则不然”的绝佳注脚。如此，便可以解释王夫之所谓李、杜诗风对立的原本含义。

然而，新的问题再次出现：如果“缓”指杜诗题旨“开口便见”，“深”指李诗“有影射而作”，那么王夫之为何不直接用“工部浅”与“供奉深”相对应呢？这样岂不更加准确？另外，王夫之评杜甫《乾元中寓居同谷县作歌七首》“扁舟欲往箭满眼，杳杳南国多旌旗”句时，又注云：“‘杳杳’句住得好，于急故缓。”“缓”字在此处，并不作“浅”解，而是与“急”相对，指节奏迂缓。如此看来，“工部缓”应当还有其他含义。

从字面直接破译“缓”字确有一定困难，王夫之于老杜此类诗歌之下，正好有与“缓”字本意相近的批注。如评《新婚别》，注云：

《出塞》《三别》以今事为乐府，以乐府传时事，胎骨从曹子桓来。意韵婉切，其或伤于烦缛，而至竟与白香山有雅俗之别。当于其开合生活求之。

再如评《无家别》，注云：

《三别》皆一直下,唯此尤为平净。《新婚别》尽有可删者，如“结发为妻子”二句，“君行虽不远”二句，“形势反苍黄”四句,皆可删者也。《垂老别》“忆昔少壮日”二句亦以节去为佳，言有余则气不足。《崧高》《韩奕》且以为周《雅》之衰，况《彭衙行》《奉先咏怀》之益趋而下邪！

《出塞》与“三别”等诗，正是杜甫讥时诗的典型代表。从上引批注可以看出，王夫之对这些作品颇有微词，因其“伤于烦缛”，不够“平净”，且“尽有可删者”，使读者有“言有余则气不足”的观感。

可见，王夫之认为“缓”字应至少同时包含“浅”和“繁”两层涵义。他所谓的“工部缓，供奉深”，一则指杜诗用事“开口便见”，浅显直露，不及李诗“有影射而作”，委婉含蓄；另外则指杜诗语言“伤于烦缛”，思力迟缓，不及李诗言辞省净，“深于义类”。

应当承认，王夫之的看法在整体上大致符合李、杜讥时诗的面貌，“工部缓”与“供奉深”也比较准确地概括出李、杜此类诗歌的特点。但是，这个观点不够全面，大有可商榷之处。

首先，李白讥时诗并非皆“影射而作”，亦有大量“开口便见”之作。如《答王十二寒夜独酌有怀》中“君不能狸膏金距学斗鸡，坐令鼻息吹虹霓；君不能学哥舒，横行青海夜带刀，西屠石堡取紫袍”数句；再如《古风其十五》中“珠玉买歌笑，糟糠养贤才。方知黄鹤举，千里独徘徊”等句，皆直指时政之弊，无所回避。所以，李、杜都有“开口便见”的特点，只指责杜诗，显然有失公允。

其次，杜甫讥时诗并非不能达到类似“供奉深”的艺术效果，如《曲江对雨》中“龙武新军深驻辇，芙蓉别殿漫焚香。何时诏此金钱会，暂醉佳人锦瑟旁”等句，以“龙武新军”“芙蓉别殿”之景暗讽玄宗、肃宗父子失和之事，用“金钱会”典故，委曲自然，不显突兀，契合整体诗境，《杜诗详注》评其“叙时事处，不露痕迹。忆上皇处，不犯忌讳”。可谓“有影射而作”，绝非“开口便见”。上元二年(761)九月，肃宗“于三殿置道场，以宫人为佛菩萨，北门武士为金刚神王，召大臣膜拜围绕”，杜甫感于此事，作《石犀行》。此诗表面以“今年灌口损户口”的事实，强调秦太守李冰作石犀厌水精终于事无补，实则暗讽肃宗群臣“黩礼不经”，有违“先王正道”，亦属“有影射而作”，可谓“工部深”的代表。

所以，杜甫并非不能达到“供奉深”的境界，李白也并非没有“讥时语开口便见”的作品。王夫之“工部缓，供奉深”的评价，虽然大体符合李、杜讥时诗的特点，但是这一概括，并不完全正确。

王夫之之所以会提出“工部缓，供奉深”的观点，并将其作为扬李抑杜的重要理论支撑，在很大程度上是受到明代诗坛风气的影响。中唐之时，李、杜并称，然以诗歌传唱度和接受度而言，则李在杜前；宋代而后，风评骤变，杜甫被时人尊为“江西诗派”之祖，推崇备至，李白则广受贬低和批评；至于明代，前后七子等标举“诗必盛唐”，李、杜两家平分秋色，各有拥趸，彼此常展开激烈的论争。针对当时诗坛上宗杜学杜的种种弊病，王夫之对杜甫及杜诗进行了全面的批判和反思，同时也留下了许多关于杜甫的负面评价，如讥讽杜甫“摆忠孝为局面”，“装名理为腔壳”，多“门面摊子句”等，“工部缓，供奉深”也是其中一例。虽然王夫之的评价不够全面，但也具有一定的理论价值和启发意义。读者应当回到其所处的历史文化环境下，对这个观点进行客观评价。

二 “工部缓”与“供奉深”的对立统一

中国诗歌有现实主义的传统，如《诗经》中的《七月》《氓》，汉乐府《东门行》《陌上桑》，左思《咏史诗》，鲍照《拟行路难》等，皆为讥时之作。这些经典之作，或“缓”或“深”，或既“缓”又“深”，都深刻地反映和揭示了社会问题和社会矛盾。因此，并不能将“缓”或“深”作为评判诗歌成功与否的唯一标准。“工部缓，供奉深”是王夫之对李、杜讥时诗风格的分别概括，在整体上也大致符合李杜讥时诗风的面貌，但是作为两种不同的诗歌表现方式，“缓”和“深”并无高下优劣之别。

明清以来，杜诗的主要风格被普遍概括为“沉郁顿挫”。清人吴瞻泰《杜诗提要》则进一步解释道：“沉郁者，意也，顿挫者，法也。”受时代因素的局限，王夫之只关注到杜诗用事直露、音节顿挫的外在特点，在有意或无意中忽略了杜诗思力深邃、悲慨沉郁的精神特质。然而，学者却不能因此苛责古人。实际上，直至清代以后，学者才广泛用“沉郁顿挫”四字形容杜诗的主要风格。对于杜诗风格的体认，从“工部缓”到“沉郁顿挫”，经历了传统两种学术观点的碰撞与交锋。从后世的传播和影响来看，显然后者更加全面且深入人心。所以，在当下的学术语境中讨论“工部缓”，还应该赋予其“沉郁”的内涵。而“沉郁”者，即“思之深”也。

王夫之所谓“供奉深”，不仅指李诗因“有影射而作”的特点，同时也有构思深邃的特质。他曾评李白《长相思》云：“题中偏不欲显，象外偏令有余，一以为风度，一以为淋漓，呜呼，观止矣。”其中“题中偏不欲显，象外偏令有余”，正是诗人“思之深”的写照。他评《登高丘而望远海》又说“后人称杜陵为诗史，乃不知此九十一字中有一部开元、天宝本纪在内”，也是称赞李诗构思深刻。从杜甫讥时诗的创作来看，“工部缓”也具备同样的特点。杜诗之“沉郁顿挫”，不唯体现在音节“顿挫”之“法”，即“表达方式上的波澜起伏、反复低回”，更重要的是表现诗人“沉郁”之“意”，即“感情的悲慨、壮大、深厚”。杜诗音节“顿挫”之“缓”，只是诗人为表现“沉郁”之“意”而惯用的艺术手法，不能将其作为攻击杜不如李的依据。而且，从某种程度来说，“缓”也能“深”。

首先，李、杜都有“缓”而“思之深”的诗歌。除却上文提到李、杜作品之外，再比如二人同样有描写战争题材的讥时诗。开元天宝年间，朝廷征伐无度，数起边战，百姓深受其苦，在表现战争的残酷时，李白《战城南》有“乌鸢啄人肠，衔飞上挂枯树枝。士卒涂草莽，将军空尔为”之语；杜甫《兵车行》有“君不见，青海头，古来白骨无人收。新鬼烦冤旧鬼哭，天阴雨湿声啾啾”之句。李、杜这两首反战诗，主题鲜明，叙述和议论都比较详细，丝毫没有“影射而作”的意味，句句都是“开口便见”，最终都深刻地反映出反对不义之战的主题。同样的还有二人反映安史之乱时，哥舒翰潼关惨败之事的作品。如李白《经乱离后天恩流夜郎忆旧游书怀赠江夏韦太守良宰》中，诗人以沉痛的口吻历叙当时“白骨成丘山，苍生竟何罪。函关壮帝居，国命悬哥舒。长戟三十万，开门纳凶渠。公卿如犬羊，忠谠醢与菹”的惨象；杜甫《潼关吏》中也有“哀哉桃林战，百万化为鱼。请嘱防关将，慎勿学哥舒”的悲呼，此二诗皆笔触大胆，直抒心中悲愤，令人触目惊心，印象深刻，竟似出自一人之手。

其次，李、杜都有“深”而“思之深”的作品。安史之乱时，李白目睹肃宗兄弟手足相残，杜甫则耿耿于玄宗晚年落魄失位，故对当时朝政皆有讥讽。如李白《上留田行》中“田氏仓卒骨肉分，青天白日摧紫荆。交柯之木本同形，东枝憔悴西枝荣。无心之物尚如此，参商胡乃寻天兵”等句，用“田真兄弟”和好如初的典故，暗讽肃宗兄弟不相容，以至刀兵相见之事；其《树中草》亦以寓言故事的形式，感叹肃宗兄弟“如何同枝叶，各自有枯荣”的悲剧。杜甫《石笋行》则借益州城西门石笋之态，暗讽肃宗纵容李辅国等奸佞小人欺凌上皇，批判当时“政化错迕失大体”，痛斥群臣“坐看倾危受厚恩”；其《杜鹃行》中“君不见昔日蜀天子，化作杜鹃似老乌。寄巢生子不自啄，群鸟至今与哺雏。虽同君臣有旧礼，骨肉满眼身羁孤”等句，则以“蜀天子”典故暗指玄宗失位之事，讽肃宗不孝、群臣不忠。以上诸诗，皆“有影射而作”，用事委曲含蓄，笔锋犀利，议论深刻。

总之，“工部缓”和“供奉深”作为两种不同的艺术表现手法，并无高下之分。“工部缓”亦有深的内涵，受制于时代因素的局限，王夫之只注意到杜诗音节“顿挫”之“缓”，忽视了其思想“沉郁”的一面。“工部缓”与“供奉深”固然在艺术效果呈现上有所不同，但相互之间并非绝对对立，而是存在着一定共性，统一于“思之深”。

三 “工部缓”与“供奉深”的诗歌史分野

王夫之所提出的“工部缓，供奉深”，在一定程度上反映了李、杜作品的特点，具有一定理论价值与启发意义。从中国古典诗歌创作说，“缓”和“深”不仅存在于李、杜诗歌之中，而且在其他诗人的讥时作品中也有广泛体现。同时，李白、杜甫作为诗歌史上的关键人物，“工部缓”和“供奉深”还深刻揭示了古典诗歌在发展过程中的重大分野问题。

中国最早的讥时诗应属《诗经》中的“变风变雅”。西周末期，王室衰微，礼崩乐坏，“颂美”不再是公卿列士献诗的主流。针对社会的丑恶现象，部分诗人一改先前温柔敦厚的心态，其诗直斥时政，“讥时语开口便见”，如《十月之交》《民劳》《板》《荡》。这些讥时诗，用事立意皆无所顾忌，多以“铺陈其事而直言之”的赋法抒发愤懑，可谓“缓”也。另一些诗人虽不出恶言，但却指桑骂槐，用嘲讽挖苦的方式抨击执政者，如《新台》《墙有茨》《鹑之奔奔》等。这些诗常用比兴，多“影射而作”，用事曲折隐约，主题深刻重大，可称为“深”。可见，王夫之所谓的“缓”和“深”除了内涵的差异，同时也分别指代“赋”与“比兴”两种不同的艺术手法。

杜甫晚年“逢禄山之乱，流离陇蜀，毕陈于诗，推见之隐，殆无遗事，故当时号为诗史”，其中尤以“三吏”“三别”等讥时诗最为时人所称道。杜诗“推见之隐，殆无遗事”的诗史性质，决定了诗人在反映现实生活时，会更加偏重“铺陈其事而直言之”的赋法。不过，正如钟嵘《诗品》所说：“若但用赋体，则患在意浮，意浮则文散，嬉成流移，文无止泊，有芜蔓之累矣。”读者之所以会形成“工部缓”的印象，其原因正在于杜诗虽未专用赋体，但其致力于叙事抒情毫发毕现，不免会给人以“意浮文散，文无止泊”的观感，即王夫之所谓“工部缓”也。

与杜甫不同，李白同类诗多用比兴，务在寄兴深微。又因他天才杰出，故虽“专用比兴”,亦无钟嵘所谓“意深则词踬”之患。王夫之给李白以“供奉深”的评语，主要是由于其独特的风格追求所决定的。李白承陈子昂之后，以兴复风骚传统和建安风骨为己任，他曾直斥建安以来的作品“绮丽不足珍”，又称“梁陈以来，艳薄斯极，沈休文又尚以声律，将复古道，非我而谁欤？”为了实现这种文学理想，李白不仅作有《古风》五十九首，同时还经常宣扬自己的创作体会，他“常言寄兴深微，五言不如四言，七言又其靡也”。这种诗歌思想与杜甫截然不类，故而有“工部缓，供奉深”之别。

同时，值得注意的是，王夫之“工部缓，供奉深”的评价，也涉及诗歌发展史的分野问题。如上所论，李、杜皆有“思之深”的特点，杜甫并非不能达到“供奉深”的艺术境地。作为诗歌史上承上启下的关键人物，杜甫诗歌风格多样，牢笼百家，正如元稹《唐故工部员外郎杜君墓系铭》所述，其“上薄风骚，下该沈宋，古傍苏李，气夺曹刘，掩颜谢之孤高，杂徐庾之流丽，尽得古今之体势，而兼人人之所独专矣”。其讥时诗之所以会形成“缓”的主导风格，主要是因为他在继承李白等诗人的前提下，对诗歌表达方式有自觉的取舍和侧重。

实际上，杜诗不仅异于李白，即便与其所师法所有前代诗人相比，其风格也有根本性不同。在杜甫之前，诗歌被赋予了一种神性，儒家认为其不仅具有“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”的政治功用，甚至还有“正得失，动天地，感鬼神”之效。因此，历来诗人诗兴之感发者，多是君国政治、王化民风等严肃庄重之事。《诗经》而后，屈原《离骚》重在规谏，其诗怨以刺；汉赋之所作，意在劝百讽一；三曹七子、竹林七贤，其诗兴所发都偏于军国大事和群体命运；至于六朝，诗坛虽整体朝着浮靡方向发展，更加重视声律和技巧，但是《诗经》以来的“言志”和“兴观群怨”传统，并没有根本性的改变。

唐代以来，以初唐四杰和陈子昂为代表的诗坛革新者，高举“复古”旗帜，在继承汉魏六朝题材发展和技巧革新的基础上，使传统诗歌创作逐渐进入繁荣期。盛唐之时，诗坛名家辈出，先代“文质彬彬，尽善尽美”的诗教理想最终得以实现。然而，这种建筑在开元天宝盛世之上的诗坛繁荣，在安史之乱爆发后便因失去存在的经济基础，气象日渐萎靡。在此前后，杜甫凭借其反映现实的讥时诗，与李白等盛唐诗人逐渐分化，并形成了“工部缓”的主体风格。可以说，唐诗发展之转折在于杜诗，从“唐音”到“宋调”之转变也始于杜甫。杜甫于诗歌最重要之新创，既不在于其炉火纯青之技巧沾溉后世，也不完全在于其熔铸前人作品之精华而自出心裁，而是由杜甫开始，诗歌不必再背负沉重的“诗教”负担，从而获得了创作自由。所以在杜甫笔下，诗歌感情兴发不必再是“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化”之事，卜居借物，种菜除架，朝会值班，题画写生等日常琐事皆可入诗。

诗歌之形成，在于诗人之感于事，动于情，行之于言。杜甫之前，诗人或背负着“诗教”的责任，或自觉地以“摇荡性情”为追求，几乎很少将生活琐事入诗。因此，在传统中国诗歌的情感表达模式中，虽然佳作如云，但同质化也相当严重。如果说在杜甫之前，在传统诗教要求下，诗歌被默认为具有一种神圣的地位，承载着“不朽之盛事”等庄严的使命，一般表现为历史视角下的宏观叙事和固定情境下的典雅抒情。那么，从杜甫开始，诗歌逐渐消解了它的神性，下降到凡间，成为普通诗人情感的附属物和抒情达意的工具，更加趋向于日常化的个体叙事和平凡化的通俗抒情。正如袁宏道所嘲笑的那样，“自从老杜得诗名，忧君爱国成儿戏”。宋人周紫芝曾惊叹于苏轼“街谈市语，皆可入诗”，实则自杜甫以来，这种写法便已不算新鲜。王夫之所痛斥“《新婚别》尽有可删者，如‘结发为妻子’二句，‘君行虽不远’二句”之类，即取材于唐人之“街谈市语”。

李白则不然，与杜甫相比，作为陈子昂的忠实信徒，他仍属于传统意义上的诗人。朱熹曾说：“李太白诗非无法度，乃从容于法度之中，盖圣于诗者也。《古风》两卷多效陈子昂，亦有全用其句处。太白去子昂不远，其尊慕之如此。”故李白讥时诗仍然偏重于“风雅兴寄”，而杜甫则不拘泥于此。在杜甫讥时诗中，不仅有“朱门酒肉臭，路有冻死骨”这样的名句，更多的是“皇帝二载秋，闰八月初吉”等琐细记录，而后者是绝不可能出现在李白诗中。杜诗感事兴发之具体实在的特点，极大地丰富和扩充了诗歌的材料来源，使诗歌的功能从传统“兴观群怨”进一步扩展到记录个人的衣食住行，使后人作诗有规律可循，有章法可依。在杜甫之前，用这样的手法写作诗歌是很难想象的，也是前代诗人很少采用的。杜甫的创作为后世学诗者提供了可供复制的模板，正如王夫之评杜甫“老夫清晨梳白头”句式所说的那样，这种做派“正令人人可诗，人人可杜，宜天下之竞言杜也”。从“供奉深”到“工部缓”，不仅揭示了诗歌在发展过程中由雅变俗的内部关节所在，昭示了中唐之后诗歌演进的新方向，同时也很好地解释了后人学诗乐意从杜诗着手的真正原因。

因此，之所以会出现“工部缓，供奉深”的文学现象，除了李白和杜甫个人在主体选择上对表现手法的偏好不同，同时也受到诗歌自身内部发展规律的深刻影响。

结语

“李杜操持事略齐，三才万象共端倪”，作为我国诗歌史上的标志性符号，李白和杜甫代表了古代诗歌艺术所能达到的最高成就。明末清初，以王夫之为代表的学者反思诗坛上学杜宗杜的弊病，曾提出“工部缓，供奉深”论点。在王夫之看来，工部之“缓”首先在于杜诗用事太直，“讥时语开口便见”，其次在于其语言“或伤于烦缛”，且“尽有可删者”；供奉之“深”一则指其诗用事不直，“题中偏不欲显，象外偏令有余”，内涵深刻，二则语言省净，无“芜蔓之累”。“工部缓”与“供奉深”确实反映了李、杜诗风的一些特点，具有一定理论价值和启发意义。但是，作为两种不同的艺术手法，“工部缓”与“供奉深”并无高下之分，不能将其作为扬李抑杜的依据。从另一个层面来说，“缓”和“深”并非完全对立的，二者还存在着共性，统一于“思之深”。“工部缓”与“供奉深”还深刻揭示了古典诗歌在发展中的重大分野问题。李白属于传统意义上的诗人，重在寄兴深微，故多用比兴。而杜甫则致力于叙事抒情毫发毕现，故多用赋法。杜甫所开创的个体具体年代化叙事和主观化抒情模式，打破了传统宏观化叙事和群体性抒情模式的限制，使诗歌不必再承受“诗教”的负担而成为个人抒情写意的工具，将个人生活琐事写入诗中，稀释了传统“诗教”指导下中国诗歌的厚重感，不免给人以“缓”的观感。所以，在评析王夫之“工部缓，供奉深”之命题时，需要回归到古人所在的历史文化背景中去探源和思考。