让-吕克·南希

王琦

法国当代著名哲学家，2021年8月23日逝世，享年81岁

“只有当一位伟大的思想者死了的时候，你才明白，有多少如此必要但只有极少数人有时间或精力从事的思的活动，被托付给了他。”这是让-吕克·南希（Jean-Luc Nancy）于2004年10月21日（德里达逝世13天后）在巴黎国际哲学研究院举行的“向雅克·德里达致敬”活动上发表的讲话。近17年后，在2021年8月23日讲话者本人的心脏永远停止了跳动之后，我们仍然可以用这句话表达对南希的纪念。

“意义至关重要”

南希1940年7月26日出生于法国，1973年拿到博士学位，师从著名现象学家保罗·利科。1987年获得国家博士学位，答辩主持人有雅克·德里达、让-弗朗索瓦·利奥塔等。1988年开始任斯特拉斯堡大学哲学系教授。1991年接受心脏移植手术。2002年成为斯特拉斯堡大学荣休教授。2016年入选美国教育网站“The Best Schools”评选的“在世最具影响力的50位哲学家”。

如南希所致敬的德里达一样，南希也是一位“伟大的思想者”，也被托付了很多“如此必要但只有极少数人有时间或精力从事的思的活动”。从进入哲学殿堂展开哲学思考以来，他已出版著作200余部，发表文章数百篇，是一位相当“多产”的思想者。南希著述中，很多都已被译为德文、英文、意大利文、中文等其他语种和文字。总体来说，从意义理论、共同体思想、自由与经验、基督教神学，到形而上学与西方唯一神论的关系、身体与触感等方面，南希都极大地扩展了解构的领域，从而在意义的世界化、书写的触感化、存在论的重构等方面作出了独特贡献。

对南希来说，“意义至关重要，因为哲学所涉及的不过就是意义。”因为尼采之后，所有的哲学思考都必须直接回应“上帝死了”和“重估一切价值”两个命题，都必须从意义的思考出发。如何面对意义的危机、超越意义的悬置状态，如何重新思考存在，使世界、意义、我们之间建立有价值的逻辑联系，使哲学重新与我们的生活、生存建立本质性的联系，是必须首先解决的问题。在《一种有限之思》《世界的意义》《缪斯》《独一多样存在》《身体》等著作中，南希集中表达了他对意义问题的看法：意义除了“意思”（meaning）之外，还有“感受”（sensation）和“指向”（orientation）等多重涵义，因而并非某种固化的、稳定的、中心化的存在，而是一种非稳定的、敞开的、面向自身之外的存在;所谓意义的危机只是作为意指的“意思”的危机，意义的感受性和导向性决定了它并非作为某种目的或作品而等待“我们”“在世界中”去加以实现或完成的，意义本身就是与“世界”和“我们”共生同构的，三者之间是互文见义、互为前提的。

這种对意义的理解，在很大程度上延续了尼采、海德格尔、列维纳斯、布朗肖、德里达等人对西方传统形而上学的批判，有力地克服了身心二元分立的传统形而上学观念，提升了感受、身体在“我们”与“世界”之关系中的地位。具体地说，南希突出了触感的优先性。在《自由的经验》《肖像画的凝视》《解封：解构基督教》《素描的愉悦》《身体II》等著述中，南希坚持认为，触感先于视觉构建了人的重要感官，这种具有绝对优先性的感觉组织起对所有哲学，甚至自称非直观的哲学和圣经话语共同的一种直观主义。这其实是对德里达称之为“逻各斯中心主义”“视觉中心主义”的传统形而上学的进一步批判，是对传统形而上学所建构的身心秩序、感觉等级的解构，是对哲学回归人之当下生存状态的重要呼吁。这激发德里达专门写了一本厚书《论触感，让-吕克·南希》来回应南希的思想。

南希的共同体思想

突出意义的非作品性、生成性、未完成性，强调触感之于视觉的优先性、“我们”“世界”“意义”的共生同构性，其实是基于南希对“存在”的理解。胡塞尔现象学尤其是海德格尔“基础存在论”产生以来，存在问题被当作是哲学的根本性问题，对一切事物和现象的解释都似乎建立在这个根本性问题的理解上。南希也不例外。只是，他对“存在”的理解已经由海德格尔对“此在”的强调走向了对“独一多样存在”和“共—/与—”（com-）的思考。在南希那里，“独一多样存在”这个概念解构了传统哲学在“存在”“独一性”“多样性”三者之间建立的等级关系，将三者并置起来，使三者中的任何一个都没有逻辑上或实际上的优先性，相互之间也不构成修辞关系，表明的是这样一种存在论思想：存在本身是独一地多样或多样地独一，存在既是单数的同时又是复数的，与他者共在是存在不可逃脱的“被抛”的命运。

也就是说，只有在“共在”的意义上，才能准确理解“存在”的意义。只是，这里的“共在”已经超越了海德格尔“共同此在”意义上的“共在”，它不是存在者意义上的“共在”，而是存在者存在的某种方式。为了明确地表达区分，也为了突出“共”的存在论优先性，南希常常使用“共—在”的表达式，甚至进一步还原为一种“共—”或“与—”，并将后者作为一切存在者得以存在的基本方式，展开了一种“共在本体论”的构想。

为了论证“共—”/“与—”的存在论性质，南希特别思考了“共同体”概念。在他看来，海德格尔对此在之操劳、操持活动的分析，无法回答此在如何才能让其他此在成为它自己的本真存在、濒死状态中的此在如何才能保持“与他人共在”的存在本性等问题。也就是说，海德格尔对此在和共同此在的分析无法通达一个具有内在有效性的“共同体”。南希认为，每一个个体都既是独特的、独一的，同时又是多样的、向着他者外展的。然而，在传统的共同体那里，个体往往保持为他者、相异者、陌生者，总是向着其他独一体封闭自身。个体之间能够彼此分享的，仅仅是无一例外地都会死亡。这意味着任何时空中的任何共同体，都只能是“非功效”的。所谓“非功效”，词义上包括不运转的、无功效的、取消了作品效果的、不操作的、非功效的、不起作用的等义项，用来修饰“共同体”，是为了突出共同体的未完成性、去作品化、去组织化运作等特征。这一系列的思想，相继出现在南希的“共同体三部曲”《非功效的共同体》《面对面的共同体》《异议的共同体》中。南希的共同体思想，也是他影响最为广泛和深远的思想，相继引发了布朗肖、阿甘本等哲学家的思想争鸣。布朗肖写出了《不可言明的共通体》，阿甘本则写下了《来临中的共同体》。他们的“共同体之争”被传为当代哲学思想史中的一段佳话。

爱和真理如同玫瑰

南希的思想触角，还延伸到正义、民主、自由、爱、友谊、艺术等其他问题域，其核心要义在于将“共—”或“与—”“非功效”“意义的非给予性”等存在论思想，延伸到那些问题域之中。如，关于爱，南希认为，维持作为共同信仰、共同分享和共同把握的“爱”，既蕴涵着“共—/与—”的真理，又超出了“共—/与—”的一般领域，是实现此在之本己存在和与他人谐合共处的实现方式之一;爱就是“我愿你成为你之所是”，从而把“爱”形容为我们和世界的真正场所，体现出此在对他人的真正操持。这样，南希赋予“爱”以共通—外展、共同显现、共同生存、共同存在等深刻含义。

很明显，南希的思想源流可以向上追溯到海德格尔，但其继承（或发展）最多的，却是德里达的“解构”思想。2019年，笔者在对南希教授进行采访时，曾请南希概括自己的思想倾向，他只是微笑着转述了德里达描述其思想的一个关键词：后—解构主义（post-déconstruction）。联系“解构”一词在德里达那里的含义——解构不是否定，它首先是对原初的“是”的再确认，是一种原初的肯定、投入和承诺——我们大概可以肯定，南希的“后—解构主义”首先是对德里达“解构”的“肯定、投入和承诺”，进而是对德里达“解构”的扬弃和超越（这也是post-的含義），它意味着一种敞开，一种对多样性、差异性、生成性的追求，引申开去，也是一种对多元文化价值伦理的坚守。

2021年仍然是新型冠状病毒肆虐全球的一年，在全人类为夺取针对新型冠状病毒的战争中，南希也曾留下许多关于疫情的文字。没想到，这些文字竟然成为我们所能听到的先生的最后绝响。今天，重新回顾南希的思想历程，提笔写下上述文字的时候，已经是南希离开我们的第五天了。两年前那次面对面的采访和交谈，种种细节历历在目。先生优雅从容的谈吐，热情幽默的言语，老当益壮的豪情，片言只语里的深邃智慧，对人生、友谊、思想、学术的深刻理解，对后学无所保留的提点……至今仍然记忆犹新！

是的，“只有当一位伟大的思想者死了的时候，你才明白，有多少如此必要但只有极少数人有时间或精力从事的思的活动，被托付给了他。”真正伟大的思想能持续存在，能超越自身的时空向未来言说，其秘密就在于它们将自己托付于未来，或者它们蕴含着一种仍然希望在未来被聆听的真理。这样的思想和大屠杀纪念碑有同样的不朽性：不是因为它们的规模大，而是因为它们解释了某个特定真理的深邃，而爱和真理如同玫瑰，无论换成什么名字，一样散发着芬芳，并将永久流传。只有“像他们那样思考”，思考那个超越思想、不可思考却又必须被思考之物，并由此能够把“我”和“我们”敞开到有限之思的无限之中去，才是最好的哀悼和纪念。来吧！让我们敞开新的相遇，敞开新的世界的可能性！

（作者为大连理工大学中文系副教授;编辑：臧博）