园林艺术的雅俗变迁

朱莹露 曹加杰

摘要：回顾人类艺术的历史长河，艺术的雅俗之辨贯穿了艺术发展的始终，探究这些艺术领域的雅俗变迁不仅有助于加深我们对这个领域的研究，更有助于我们以历史和辩证的眼光去分析和判断雅俗的含义。本文探究古典园林艺术领域中雅俗观念对园林艺术形式以及对精神文化的影响，并深入挖掘雅俗观念的变迁及其中的关系，对雅俗进行思考，领悟雅俗对人类艺术发展的意义。

关键词：雅俗之争;园林艺术;雅俗共赏

中图分类号：TU986.1 文献标识码：A 文章编号：1004-9436（2021）07-0-02

1 浅谈雅俗之争

纵观古今，雅与俗多数时间是对立的，雅，脱俗自然;俗，世俗庸常[1]。俗文化多与民间文化挂钩，民间文化生动有趣，充满真情实感，但不免流于庸俗，这也是处于顶层的雅士所鄙视与忌讳的，但是俗文化能在发展中向主流靠近甚至成为主流得益于俗文化的提高与“雅化”。雅文化代表了文化的顶层与最高成就，在一定程度上缺少生机活力，容易僵化，雅的进程免不了受到俗的影响。时间的流逝和环境的改变人的观念产生影响，使得一些当时的俗世之作能被后人奉为雅作，如《诗经》很多篇目原是民间歌谣，后来被采风、编订成儒家的经典，这说明雅与俗并不是两极的评判标准，而是互相影响与发展的因子，我们既需要高雅的艺术让我们的精神世界得到升华，也需要通俗的文艺让我们的生活变得生动有趣，雅俗共赏才能让我们的生活变得更加丰富多彩。

2 古典园林艺术历史进程

周维权先生认为园林是为了拉近人与自然距离而人为制造的第二自然，中国的园林发展经历了萌芽生成、发展转折、全盛发展、成熟时期和成熟后期这几个阶段[2]。

园林萌芽于上古时期人们对昆仑山的向往。据记载，秦始皇曾经在兰池宫中引渭水为池，筑土为蓬莱山，刻石为鲸鱼[3]，这也是最初的人工山水风格。两汉时期，私家园林与寺院园林初生，但这一时期的私家园林还处于效仿皇家园林的起步阶段，追求气势与华丽。

至魏晋南北朝时期，园林迎来了发展史上的转折点，这一时期出现了山水美学思想。魏晋之前，儒学中以老子的“智者乐水，忍者乐山”为典例，道家以《庄子》“人法地，地法天，天法道，道法自然”为典例[4]，这些思想极大地影响了园林的发展。这一时期，文人雅士多喜好隐居，脱离世俗，园林的选址多选于山水之间。

隋唐是园林蓬勃发展的时期，这一时期的私家园林数量明显多于前朝，造园的水平也得到提高，唐代手工艺如织锦、印染、陶瓷等，皆是时代的精品[5]。园林的分布也得到扩展，各地不仅出现了有名的城市私家园林，还有郊野私家园林，郊野私家园林多为文人官僚所建，文化品位高，园林主要用于集会与创作交流，成为文人雅士的创作场所。

两宋至清朝，是园林发展的成熟时期，至此，园林已经形成了自己的发展原则与造园风格，各类园林都已经达到了顶峰。虽由人作，但宛自天开，这是建造园林的最高原则[6]，同时这一原则也得到了人们的最高评价，是造园艺术的大成。园林中的山水都要尽力做到有若自然的形式[7]。

3 园林艺术的雅俗变迁

3.1 雅之进程

在造园史上，最初造园以昆仑仙境为样板，风格力求表现出园林的恢宏气势，在私家园林出现后，造园风格才得到转折与发展。由于儒家道家思想的教化，自魏晋起，人们开始追求雅致，追求山水的自然之美，这一思想对园林造园风格以及精神文化的形成奠定了基础。古代造园者多是上层社会官员以及文人雅士，有一定的审美能力，因此园林从一开始便走上了雅的进程，形成了独特的园林艺术文化。从最初模仿皇家园林的富丽堂皇，到以山水之美为标准，自然天成成为园林“雅”的标准，文人雅士的园记中，将园林山石、泉水的营造之美赞为美若自然。

园林之雅表现为园林体现出的舒朗、曲幽、雅致、天成等境界，受到隐士思想的影响，文人士大夫为了逃离压抑的生活与不如意的官场寄情于山水，多以山水之景抒发情感，陶冶情操[8]。受山水自然思想的影响，山水画和園林都追求人与自然的和谐统一，向往人类理想中自然和诗意的栖居环境[9]。宋代文人审美以“素”为美，追求自然之美、简淡之美、雅意之美，提倡回归自然、回归自我[10]。利用原有的自然条件塑造园中风景，以自然山水景观的形成为基础[11]，园中的一草一木，都要力求如同在自然中生长的一样，避免人工种植的痕迹，山石与水景都力求虽由人作，宛自天成，有了叠山理水之讲究。明代园林兴盛[12]，明代的造园家多以此出名，如计成、张南阳和张南垣父子两人等。

在漫长的发展中，私家园林除了寄托造园者与居住者的情思之外，多了一些文人的活动。雅集交流与创作成为文人们的风雅之事。文人雅士还喜好在园中读书藏书，品茶论道，幽思怀古。文人与平民之间的社会关系日趋密切，人们的审美意识迅速增强[13]。宋代的朱长文就喜欢在园中读书，在书中探究古今与学术道理，闲暇时侍弄花草，打理菜园，日出而作，日落而息[14]。

3.2 雅俗兼备

宋代是一个特殊的时代，宋代不仅是园林发展的成熟时期，也是园林艺术雅俗天秤达到平衡的时期。在造园上，宋代继承了前朝各代的造园艺术，由于技术和思想的成熟，造园更加精巧，不过分追求园林气势的磅礴，走向小巧精致，摆脱了造园的粗制。宋代文人带有强烈的文化情怀[15]，文人风气的盛行使得园林活动更加频繁，文人在园内弹琴品茶、博古吟诗，士大夫阶层对于雅致的园林意境追求进一步提高，不仅多次举行园林雅集等雅事，雅集活动的内容也更加丰富，饮酒作诗，下棋弹琴。

宋代开放的社会风气使得市民阶层的活动得到丰富，如戏曲、文学、工艺等。这些思想氛围也影响了园林艺术的发展，古典园林“封闭私密”的特征在这一时期渐渐消失。首先，园林的活动者不再局限于文人。从宋代的园林画中可看出，宋代的园林有了宅院的性质，有孩童在园中玩耍、摘枣的，有孩童互相玩耍的，还有孩童在园中模仿祭祀跳舞的……[16]其次，在宋代出现了武官造园的现象，武官造园后多将园林设为半开放性园林，一方面邀请文人墨客游览，希望得到文人的认可，另一方面期望打破以文人为主导的园林活动。市民喜好的小说、戏曲等文艺活动也走进了园林，园林成为了戏曲的依托，不仅普通市民喜好在园林中看戏听书，一些文人勋贵阶层也喜好在园中邀请戏班，设戏摆台宴请宾客。此外，民间工艺美术——雕刻绘画在文人园林中流行起来，提升了造园技巧，园林艺术在这一时期汲取了民间“俗”的养分，雅俗共赏，让园林艺术多了一些生机。

3.3 世俗当道

宋至明代，园林艺术中的雅俗天平处在一个平衡时期，清初至后期，在这个天平上，俗的分量渐渐大于雅。明代作为一个新旧交替的时代，面临着保守与创新并举的局面[17]，晚明社会奢靡之风盛行，越来越多的人追求一些做工精巧甚至造价高昂的手工艺品。清朝中央集权的加强使得社会压抑，人们渴望安逸、享乐的生活，这一思想也对园林艺术产生了冲击。世俗艺术的兴盛，让人们守成而不创新，在造园上过分追求雕栏画栋的烦琐工艺。用雕刻纹样营造艺术氛围[18]，使得园林不再具有宛自天开的自然之美，抛弃了宋明时期雅致天成的风格，世俗艺术当道。这一时期的“娱于园林”的思想更深，世俗活动更加频繁，在园中斗蛐听曲、看戏听书，文人那份“隐于园”的情怀被埋没在这些世俗活动中，园林的静雅、安然被打破，变成了世俗园林。

4 雅俗共赏

雅俗共赏在成语中的意思是指作品既优美又通俗，让不同层次与文化的人都能够欣赏和喜欢。承载人们美好的愿望[19]。一件作品能让雅人和俗人共同欣赏是一件比较困难的事情，所以历史上多是曲高和寡，一般人不具备高雅的特性，便欣赏不了作品的高雅之处。如中国名著《红楼梦》，这部作品能让俗人和雅人共同欣赏，因此成了经典，而实际上雅人看这部作品与俗人看这部作品所欣赏的角度是不同的。纵观园林艺术历史亦是如此，园林的兴起与普及正是园林艺术雅俗兼备之时，吸收了一些俗文化后的园林艺术，能够呈现出生机，不再是一种高挂楼台的艺术，也因此没有走向死胡同，园林艺术因此有了不同的方向和选择。但是雅俗的天秤若是倾向了俗的一方，那么雅俗的平衡也会被打破，此艺术又会沦落为俗气的艺术。

审美活动的实质是一场人文精神运动[20]，雅俗共赏不仅是作者需要具备高雅的文化内涵与修养，读者同样需要具备高雅的特性，否则也难以理会作品中的高远意境，站得更高的读者才能看出作品中的深远，否则只能看到作品的局部意义，这样的读者既能从中体味阳春白雪的清远，也能从下里巴人中体味雅俗的不同风味。

5 结语

雅和俗具有不同的文化层次和艺术涵养，在历史上多是处于对立状态的，能够雅俗共赏是一种最完美的审美状态，雅俗的平衡点不应该是被固定的，而是在不同的氛围下变换的。人们之所以崇尚高雅，是因为高雅的艺术具有的深远内涵，不显露于表面，高雅的艺术作品所具有的内涵有不同的层次，需要人逐步去参透。但有时人们不喜这种高雅是因为作品太过晦涩难懂，不免有些故作高深的姿态，一般人很难看懂。雅俗共赏能将这两点平衡于作品中，但这样的作品不仅对作者的要求较高，也需要读者同时具备高雅和世俗的特性，既能参透作品的高雅，也能体味世俗的乐趣。

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作者简介：朱莹露（1995—），女，江苏泰州人，硕士在读，研究方向：城市景观设计。

曹加杰（1979—），男，江苏泰州人，博士，副教授，系本文通讯作者，研究方向：生态景观规划设计。