天人相应理论与四季阳气调摄

闫敬来，翟春涛，杨继红，田岳凤，李 玮

（山西中医药大学，山西 晋中030619）

中医学“天人相应”理论源于“天人合一”的中国古代哲学思想，该理论最早见于《黄帝内经》，是中医整体观念的集中体现，从不同角度对人生、长、壮、老、已，疾病防治及养生康复等方面进行了广泛分析和应用，是中医学防治疾病的理论精髓。《灵枢·岁露论》曰：“人与天地相参也，与日月相应也。”《素问·宝命全形论》说：“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”天、地、人为统一整体，人是自然界的产物，生于天地之间，受自然环境的影响，人的生命活动必须与天、地的运行变化协调一致，因此顺应自然环境变化规律是养生的基本法则。阳气是五脏六腑之气发生功能活动的表现，维持着人体五脏六腑的功能活动，人体的正常运转与阳气密切相关。《素问·生气通天论》曰：“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明。”中医学将自然之中的太阳做喻，以取象类比的思维来形容人体的阳气，将阳气与“天与日”的重要性划同，表示阳气是人体生命的根本。人的生命活动有赖于阳气的温养，《素问·生气通天论篇》曰：“阴平阳秘，精神乃治”“凡阴阳之要，阳密乃固……阳强不能密，阴气乃绝。”以此凸显阳气在阴阳之中的重要位置，乃阴阳的根本。

天人相应，四季与人体息息相关，《易经·系辞》曰：“变通莫大乎四时。”［1］《素问·宝命全形论》说：“人以天地之气生，四时之法成。”《灵枢·本神》强调“智者之养生也，必顺四时而适寒暑……如是，则僻邪不至，长生久视”。《养老奉亲书·四时养老总序》：“春温以生之，夏热以长之，秋凉以收之，冬寒以藏之，若气反于时，则皆为疾病，此天之常道也，顺之则生，逆之则病……”［2］，《千金要方·养性》曰：“一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类”［3］，认为人体生命活动的基本法则在长期的演变过程中已经表现出与四时变化相通的关系，人体的生命活动应顺应四时气候的变化，主动、自觉地适应自然变化，才能做到“传精神，服天气，而通神明”。然而贯穿四季的是阳气的生长收藏，四时的生长收藏，其实也是以阳气为本，阳气促使了万事万物的发生、发展的运动变化。人与天地相应，懂得顺应自然界阳气变化，对养生有重要作用。本研究围绕“天人相应”理论，探讨其指导下如何做好四时的阳气调摄。

1 春季阳生，重在调肝

春季是指立春时间段之后的3个月，共经历立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨6个节气，是自然界推陈出新、生命萌发的季节，此时阳气开始生发，人应顺应自然界生发的阳气来调节机体的阳气。正如李东垣《脾胃论》曰：“然岁以春为首，正，正也；寅，引也。少阳之气始于泉下，引阴升而在天地之上，即天之分，百谷草木皆甲坼于此时也。”［4］《素问·四气调神大论》曰：“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。”该理论被认为是春季养生调摄的理论源头，涉及生活起居、精神调摄等多个方面。

中医学认为春季属木，主升发，即春时阳气萌动，生长升发出于地，敷布万物，使气温趋暖，万象欣荣。人体脏腑之一的肝与春季相应，五行属木，即肝气旺于春、肝气主升发。清代李延昰《脉诀汇辨·卷八》曰：“肝属于木，旺于春，春乃少阳之气，万物之所资以发生者也。”［5］肝体阴而用阳，肝居于下焦，体阴，主藏血。肝用阳，肝为刚脏，性喜条达，恶抑郁，主升主动。一日之计在于晨，一年之计在于春。春季作为一年的伊始，乃是阳气开始生发之时，结合五行之说可知肝气与春相应，肝气的疏泄功能与升发之力不仅调节着本脏的机能，同时也调控着了五脏的功能。

立春过后，阴阳之气的转变以阳气始多，阴气始少为主。在继后的清明、谷雨等节气中，阳气的升发聚集更为明显，同时阴气也逐渐衰少。在春季结束，夏季将要开始之时也是肝中阳气最旺盛之时，肝中阴气最衰微之时。春季当顺《黄帝内经》春季养阳、养升、养发之义，谨慎以和之，既顺肝脏升发、调达之意，养其春阳；尤须防其升发太过，变生他疾。

2 夏季阳长，重在养心，固护脾胃

夏季是指立夏后的3个月，共经历立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑6个节气，夏季阳气渐长，阴气渐收，是一年之中阳气最盛的季节，人体生命活动也应顺应阳气的生长。《素问·四气调神大论》曰：“夏三月，此为蕃秀。天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。”夏季昼长夜短，日出早，应该顺应自然，早起晨练促进阳气升发。夏季，气候炎热而生机旺盛，人身之阳气盛极而浮于体表，此时则须向外发泄体内极盛的阳气，从而达到阴阳平衡的目的。“夏至四十五日，阴气微上，阳气微下”。标志着阳气生发到达顶点，从这一天起，阴阳转化，阴气开始上升。此时节养生，仍然要顺应阳气生发，调节生活起居，促进身体健康。夏季的气候特点主要是炎热，同时万物也呈现生机旺盛之势头。在夏季的阴阳之中，阳气不断向外释放，而阴气则伏藏于体内，这一方面促使了气血运行的旺盛势头，一方面也将阳气汇聚于机体的皮肤体表等处。“春夏养阳”，炎热的夏季是养护阳气的最好季节，也是人体养生保健的基础。

“心应夏”理论起源于《素问·六节脏象论》，中医五行理论中，夏天属火，对应人体脏器为心。中医认为心为“君主之官”“生命之本”，心为十二官之主，主血脉，藏神明，与夏季相应，此时自然界万物生长旺盛，也最利于人体心脏主血脉功能的发挥和“炎上”特性的展现，因此夏季养生重在养心。

夏天虽然是阳气最旺盛的时候，但是同时也伴有多雨天热的季节特点，这时节同样也是湿气湿盛之时。脏腑之中以脾胃为气机升降之枢，而脾脏有恶湿之性，湿性黏滞，因此夏季较其他季节更易患脾胃之病。当脾胃的升清降浊的功能受到影响，机体便会出现诸如食欲不振、乏力等表现。故在夏季养生之时，主要以养阳护脾胃，养心解暑热为原则。

3 秋季阳收，重在调肺

秋，《说文解字》释义为：“禾谷孰也。其时万物皆老。而莫贵于禾谷。故从禾。言禾复言谷者，晐百谷也。礼记曰。西方者秋。秋之为言揫也。”［7］秋季的划分是从立秋至立夏，三个月的时间中共有立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降等六个节气。秋季是结果与丰收的时节，以农业为主的中国在很久以前就有百谷成熟的说法，也即将秋收的百谷奉为自然界珍贵的赐福。

秋季是气温从热到凉、从凉到寒的过渡阶段，秋季万物成熟，阳气渐收，阴气渐长，天气转凉，气温渐低，自然界进入"短昼夜长"的过渡阶段。相应地，人体脏腑也随自然变化——阳气内收，此时不应让身体有太多消耗。《素问·四气调神大论》：“秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也。”《慎子·外篇》说：“气之揫敛而有质者为阴，舒散而有气者为阳。”这都表明了在秋季应该以养阴为主，以收敛为法。阴阳之中有互根之象，即阴阳互为彼此的根本，在秋季养生中，阴气的滋养不仅在为冬季的收藏做着铺垫，积蓄着能量，同时还有助于下一季的春夏阳气的生长发展。

中医学认为，秋令与肺气相应，秋季要注意对肺的调养。秋天燥邪易伤肺，而肺为“娇脏”，秋季的阳气逐渐内收，阴气之势反而逐渐增加，因此在秋季最主要的养生之法是保养体内的阴气。秋冬养阴，其关键在预防秋季以燥为性而引发的身体不适。在秋季之中，是人体阴阳之势继续转换的过渡阶段，其特点是阳消阴长，故顺应节气的特性来护肺、养肺也成为当季的养生重中之重。

4 冬季阳藏，重在补肾

冬季是一年中最为寒冷的季节，历时立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒6个节气，此时朔风凛冽，草木凋零，冰冻虫伏，自然界万物闭藏，以冬眠状态养精蓄锐。冬季阳气内伏，阴气盛极，人体的生命活动只有在阴阳保持相对平衡的状态下才能维持正常。冬季是人体阳气向内收敛之季，以便在保证正常的身体消耗的条件下，满足各个脏腑所需，维持正常生理功能。在这个过程中，阳气的内收并不是独立的，而是需要依托阴气的保护。如果没有阴气在外的护卫，阳气便更难藏伏于内，倘若违背规律，易导致机体阳气耗伤。《素问·四气调神大论》曰：“冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。”冬季养生重在护阴敛阳，以期人体阴平阳秘。

《素问·六节脏象论》曰：“肾者，主蛰，封藏之本，精之处也；其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通于冬气”。而中医学认为：五行中肾属水，而冬应水，故而肾与冬季气候相应。寒为阴邪，易伤人之肾阳，冬季养生要注重调护肾的阴阳，遵循“秋冬养阴”“无扰乎阳”“虚则补之”的古训。冬日应以宁静为本、保养精力、调养生息、守住正气，为来年的“春生”打下坚实的基础。

四季与人体活动关系十分密切，阳气乃自然之根本，更为人一身之根本。天有四时，人体阳气随之运动；人有阴阳强弱，可形成不同体质［8］，故阳气在人的体质形成及感邪患病方面也起着重要的主导作用?人们应当顺应四季的阳气变化做好养生调护，始终把握四季休养生息的法度［9］，确保人体的阳气在不同的季节能顺利的生长收藏，从而使人体的阴阳始终处于平衡协调的状态，达到调养生命，强身健体，益寿延年的目的。